El Argumento de la Contingencia de Leibniz
En 1697, el polímata alemán Gottfried Wilhelm Leibniz planteó lo que se ha llamado la pregunta más profunda de la filosofía: ¿por qué existe algo en lugar de nada? Su respuesta, el argumento de la contingencia, no depende de que el universo haya tenido un comienzo. Incluso un universo eterno seguiría exigiendo una explicación de por qué existe.
La Pregunta Más Profunda
Mire cualquier cosa a su alrededor: un árbol, una montaña, el planeta mismo. Nada de eso tenía que existir. Cada cosa depende de otra para su existencia: el árbol de una semilla, la montaña de la tectónica de placas, el planeta de una nube de polvo estelar en colapso. Los filósofos llaman contingentes a tales cosas: existen, pero podrían no haber existido.
Leibniz notó que esto plantea una pregunta que nunca desaparece, por más atrás que se empuje la cadena de explicaciones: ¿por qué existe algo en absoluto? Incluso una descripción física completa de cómo cada cosa surgió de cosas anteriores no la respondería, porque la pregunta se aplica al conjunto entero. ¿Por qué hay un universo de cosas contingentes en lugar de simplemente nada?
Observe con cuidado en qué se diferencia esto del argumento Kalam de la lección anterior. El Kalam argumenta a partir del comienzo del universo; el argumento de la contingencia argumenta a partir de la dependencia del universo. Si un escéptico insiste en alguna cosmología eterna en el pasado, el Kalam queda en disputa, pero la pregunta de Leibniz sigue intacta. Un universo eterno seguiría siendo un universo contingente, y su existencia eterna seguiría clamando por una explicación.
El Argumento Formal
William Lane Craig formula el argumento de Leibniz en tres premisas:
- P1Todo lo que existe tiene una explicación de su existencia, ya sea en la necesidad de su propia naturaleza o en una causa externa.
- P2Si el universo tiene una explicación de su existencia, esa explicación es Dios.
- P3El universo existe.
- ∴De P1 y P3 se sigue que el universo tiene una explicación de su existencia, y de P2, que esa explicación es Dios.
La lógica es impecable; todo depende de las dos premisas sustantivas. La Premisa 1 es una versión del Principio de Razón Suficiente (PRS), que el filósofo Alexander Pruss, cuya formulación reforzada usted encontró en la lección sobre el Kalam, ha defendido a lo largo de todo un libro: los hechos contingentes no quedan simplemente colgados en el vacío sin explicación. La Premisa 2 suena audaz, pero note esto: es exactamente lo que el ateo suele afirmar. Decir "si Dios no existe, el universo no tiene explicación, es simplemente un hecho bruto" es lógicamente equivalente a decir "si el universo tiene una explicación, esa explicación es Dios".
Por Qué la Explicación Debe Ser un Ser Necesario
La Premisa 1 admite solo dos tipos de explicación: una cosa existe por la necesidad de su propia naturaleza, o mediante una causa externa. ¿Cuál es el caso del universo?
No el primero. Nada acerca del universo sugiere que exista necesariamente. Sus partículas fundamentales podrían haber sido distintas o no existir; sus constantes (como muestra la siguiente lección sobre el ajuste fino) podrían haber tomado otros valores; los físicos modelan de manera rutinaria universos con leyes distintas, o sin ninguna. Una cosa que existiera necesariamente no podría haber sido de otro modo, y todo lo que sabemos del universo dice que podría haber sido de otro modo.
Así que el universo requiere una causa externa. Pero dado que el universo incluye todo el espacio, el tiempo, la materia y la energía, su causa debe estar fuera de todo esto: no física, no espacial, no temporal, y ella misma necesaria (de lo contrario simplemente empujaría la pregunta un paso más atrás). Solo se han propuesto seriamente dos candidatos a una existencia necesaria e inmaterial: los objetos abstractos (como los números) y una mente incorpórea. Pero los objetos abstractos, por definición, no entran en relaciones causales: el número 7 nunca ha causado nada. Eso deja una mente trascendente que existe necesariamente. Igual que con el Kalam, el argumento desemboca en lo que los teístas siempre han querido decir con la palabra Dios, pero por una ruta enteramente independiente.
Esta animación de cinco minutos de Reasonable Faith, la misma serie que los videos del Kalam y del ajuste fino en este itinerario, presenta la formulación que hace Craig del argumento de la contingencia. Preste atención a su ilustración central: caminando por el bosque, usted encuentra una esfera translúcida en el suelo y naturalmente se pregunta cómo llegó allí. Agrandar la esfera, al tamaño de un auto, de una casa, de un planeta, del universo entero, no elimina en absoluto la necesidad de una explicación. El tamaño y la edad son irrelevantes; la cuestión es la contingencia.
Leibniz' Contingency Argument · Reasonable Faith (drcraigvideos) · Ver en YouTube · reasonablefaith.org Este video está en inglés; YouTube ofrece subtítulos en español.
Objeciones Comunes
"El universo simplemente está ahí. Es un hecho bruto, no necesita explicación."
Esta fue la respuesta de Bertrand Russell: "El universo simplemente está ahí, y eso es todo". Pero note lo que cuesta. Toda la empresa científica funciona sobre la convicción de que las cosas tienen explicaciones. Abandone esa convicción en exactamente un punto conveniente y cometerá la falacia del taxi de Schopenhauer: usar el principio de explicación tan lejos como le convenga y luego despedirlo cuando llega a un lugar incómodo. Si "simplemente está ahí" es una respuesta aceptable para el universo, ¿por qué nunca fue aceptable para el rayo, la enfermedad o el movimiento de los planetas?
"Si todo necesita una explicación, ¿qué explica a Dios?"
La Premisa 1 ya responde esto, y no se trata de una excepción arbitraria. Admite dos tipos de explicación: una causa externa, o la necesidad de la propia naturaleza de una cosa. Dios, tal como se le concibe clásicamente, existe por la necesidad de su propia naturaleza; su explicación es interna, como la explicación que dan los matemáticos de por qué 2 + 2 = 4. El universo manifiestamente no existe de esa manera, y en eso consiste todo el argumento.
"¿Por qué no puede ser el universo mismo el ser necesario?"
Porque nada en el universo, ni ninguna configuración de él, muestra marca alguna de necesidad. Un ser necesario no podría haber sido de otro modo en ningún respecto; sin embargo, las partículas, las constantes, las leyes y las condiciones iniciales del universo parecen todas completamente arbitrarias, y los físicos tratan los valores alternativos como genuinamente posibles (esto es lo que hace que la discusión sobre el ajuste fino de la siguiente lección tenga algún sentido). La materia y la energía son precisamente el tipo de cosas que podrían haber sido distintas o no existir.
- El argumento de la contingencia funciona incluso si el universo es eterno en el pasado. ¿Por qué eso lo convierte en un complemento valioso del Kalam en lugar de un duplicado suyo?
- ¿Es el Principio de Razón Suficiente algo que sabemos, algo que suponemos, o algo que la ciencia presupone? ¿Qué le ocurre a la investigación si lo abandonamos?
- ¿Es "el universo es simplemente un hecho bruto" una explicación, o una negativa a explicar? ¿Hay una diferencia de principio?
- ¿Por qué no pueden los objetos abstractos, como los números, servir de fundamento necesario de la realidad contingente?
¿En qué se diferencia el argumento de la contingencia del Argumento Cosmológico Kalam?
El argumento de la contingencia de Leibniz muestra que un universo de cosas contingentes requiere una explicación fundada en un ser personal, trascendente y que existe necesariamente, y, a diferencia del Kalam, no depende de que el universo haya tenido un comienzo. Junto con el Kalam forma un caso cosmológico de dos frentes: haya comenzado el universo o sea eterno, su existencia apunta más allá de sí mismo. Este argumento se remonta a la Tercera Vía de Tomás de Aquino, pasa por Leibniz y llega hasta defensores contemporáneos como Alexander Pruss y William Lane Craig.
Lecciones relacionadas en este itinerario: El Argumento Cosmológico Kalam · ¿Algo de la Nada? La Falacia del Vacío Cuántico