ライプニッツの偶然性論証
1697 年、ドイツの博学者ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、哲学における最も深い問いと呼ばれてきたものを提起しました。なぜ無ではなく何かが存在するのか？彼の答えである偶然性からの論証は、宇宙に始まりがあることに依存しません。たとえ永遠の宇宙であっても、なぜそもそも存在するのかについての説明を、やはり要求されるのです。
最も深い問い
身のまわりの何かを見てください。木、山、あるいはこの惑星そのもの。そのどれ一つとして、存在しなければならなかったわけではありません。それぞれのものは、その存在を他の何かに依存しています。木は種に、山はプレートテクトニクスに、惑星は崩壊する星間塵の雲に。哲学者はこうしたものを偶然的と呼びます。存在してはいるものの、存在しなかった可能性があるものです。
ライプニッツは、説明の連鎖をどれほど過去に押し戻しても決して消えない問いが、ここから生じることに気づきました。なぜそもそも何かが存在するのか？それぞれのものが先行するものからどのように生じたかについての完全な物理的説明があったとしても、この問いに答えることはできません。なぜなら、この問いは全体の集まりに対して向けられているからです。なぜ単なる無ではなく、偶然的なものからなる宇宙が存在するのでしょうか。
これが前のレッスンのカラーム論証とどう異なるかに、注意深く目を向けてください。カラーム論証は宇宙の始まりから論じます。偶然性論証は宇宙の依存性から論じます。もし懐疑論者が過去に向かって永遠であるような宇宙論を主張するなら、カラーム論証は争点となります。しかしライプニッツの問いは、なお手つかずのまま立っています。永遠の宇宙であっても、それはやはり偶然的な宇宙であり、その永遠の存在は、やはり説明を求めて叫んでいるのです。
論証の形式
ウィリアム・レーン・クレイグは、ライプニッツの論証を三つの前提で定式化しています。
- P1存在するものにはすべて、その存在の説明がある。それ自体の本性の必然性においてか、あるいは外的な原因においてかのいずれかである。
- P2もし宇宙にその存在の説明があるなら、その説明は神である。
- P3宇宙は存在する。
- ∴P1 と P3 から、宇宙にはその存在の説明がある。そして P2 から、その説明は神である。
論理は隙がなく、すべては二つの実質的な前提にかかっています。前提 1 は充足理由律（PSR）の一つの形です。カラーム論証のレッスンで登場した強化版の定式化の主である哲学者アレクサンダー・プルスは、これを一冊の本の分量をかけて擁護しています。偶然的な事実は、説明されないまま虚空にただ浮かんでいるのではない、というわけです。前提 2 は大胆に聞こえますが、注目してください。これはまさに無神論者が通常認めていることなのです。「もし神が存在しないなら、宇宙には説明がない。それは単なるブルート・ファクト（それ以上説明のない事実）だ」と言うことは、「もし宇宙に説明があるなら、その説明は神である」と言うことと論理的に同値です。
なぜ説明は必然的存在者でなければならないのか
前提 1 が許す説明は二種類だけです。あるものはそれ自体の本性の必然性によって存在するか、あるいは外的な原因を通じて存在するかのいずれかです。宇宙はどちらでしょうか。
前者ではありません。宇宙が必然的に存在することを示唆するものは何もありません。その基本粒子は違っていたか、存在しなかった可能性があります。その定数は（次の微調整のレッスンが示すように）別の値を取りえたはずです。物理学者は日常的に、異なる法則を持つ宇宙や、法則をまったく持たない宇宙をモデル化しています。必然的に存在するものは、別のあり方をしえないはずです。ところが宇宙について私たちが知るすべては、宇宙は別のあり方をしえた、と告げています。
したがって宇宙には外的な原因が必要です。しかし宇宙は空間、時間、物質、エネルギーのすべてを含むのですから、その原因はこれらすべての外側になければなりません。非物理的で、非空間的で、非時間的で、それ自体が必然的でなければならないのです（そうでなければ、問いを一歩後ろに押し戻すだけです）。必然的で非物質的な存在の候補として真剣に提案されてきたものは、これまでに二つしかありません。抽象的対象（数のようなもの）と、身体を持たない精神です。しかし抽象的対象は、定義上、いかなる因果関係にも立ちません。数の 7 は、これまで何一つ引き起こしたことがありません。残るのは、必然的に存在する超越的な精神です。カラーム論証と同じく、この論証もまた、有神論者がつねに神と呼んできたものにたどり着きます。しかもまったく独立した経路によってです。
Reasonable Faithによるこの 5 分間のアニメーションは、このコースのカラーム論証と微調整の動画と同じシリーズで、クレイグによる偶然性論証の定式化を提示しています。中心となるたとえ話に注目してください。森の中をハイキングしていると、林床に半透明の球が転がっているのを見つけ、あなたは自然と、それがどうやってそこに来たのかと不思議に思います。その球を大きくしても、車の大きさに、家の大きさに、惑星の大きさに、宇宙全体の大きさにしても、説明の必要性は少しも消えません。大きさや古さは無関係です。問題は偶然性なのです。
Leibniz' Contingency Argument · Reasonable Faith (drcraigvideos) · YouTube で視聴する · reasonablefaith.org · この動画は英語です。YouTube の字幕ボタンから日本語字幕を表示できます。
よくある反論
「宇宙はただそこにある。それはブルート・ファクトであって、説明を必要としない。」
これはバートランド・ラッセルの返答でした。「宇宙はただそこにある。それだけのことだ。」しかし、それが何を犠牲にするかに注目してください。科学という営み全体は、物事には説明があるという確信の上に成り立っています。その確信を、都合のよいただ一点でだけ放棄するなら、ショーペンハウアーの言うタクシー運転手の誤謬を犯すことになります。説明の原理を好きなだけ乗り回しておいて、それが歓迎しない場所に到着したとたんに降りてしまうのです。「ただそこにある」が宇宙については受け入れられる答えだというなら、なぜそれは雷や病気や惑星の運動については決して受け入れられなかったのでしょうか。
「すべてのものに説明が必要なら、神を説明するのは何なのか？」
前提 1 がすでにこれに答えています。そしてこれはご都合主義ではありません。前提 1 は二種類の説明を許しています。外的な原因か、あるいはそのもの自体の本性の必然性かです。古典的に理解されてきた神は、ご自身の本性の必然性によって存在します。神の説明は内的なものであり、数学者が 2 + 2 = 4 である理由について与える説明と同じ種類のものです。宇宙は明らかにこのような仕方では存在していません。それこそがこの論証の全体なのです。
「なぜ宇宙そのものが必然的存在者であってはいけないのか？」
宇宙の中の何ものも、そして宇宙のいかなる配置も、必然性のしるしをまったく示していないからです。必然的存在者は、いかなる点においても別のあり方をしえないはずです。ところが宇宙の粒子、定数、法則、初期条件は、どれも徹底して恣意的に見えますし、物理学者は別の値を本当に可能なものとして扱っています（そもそも次のレッスンの微調整の議論が意味を持つのは、このためです）。物質とエネルギーは、まさに、違っていたか存在しなかった可能性のある種類のものなのです。
- 偶然性論証は、たとえ宇宙が過去に向かって永遠であっても成り立ちます。このことはなぜ、この論証をカラーム論証の複製ではなく、価値ある相棒にするのでしょうか。
- 充足理由律は、私たちが知っていることでしょうか、仮定していることでしょうか、それとも科学が前提としていることでしょうか。それを放棄したら、探究はどうなるでしょうか。
- 「宇宙は単なるブルート・ファクトだ」というのは説明でしょうか、それとも説明の拒否でしょうか。両者の間に原理的な違いはあるでしょうか。
- 数のような抽象的対象は、なぜ偶然的な実在の必然的な基盤として役に立たないのでしょうか。
偶然性論証はカラーム宇宙論的論証とどのように異なりますか。
ライプニッツの偶然性論証は、偶然的なものからなる宇宙には、必然的に存在する、超越的で人格的な存在者に根拠づけられた説明が必要であることを示します。そしてカラーム論証とは異なり、宇宙に始まりがあることには依存しません。カラーム論証と合わせると、二本立ての宇宙論的論拠ができあがります。宇宙が始まったのであれ永遠であれ、その存在は自らを超えた何かを指し示しているのです。この論証は、アクィナスの第三の道からライプニッツを経て、アレクサンダー・プルスやウィリアム・レーン・クレイグといった現代の擁護者へと受け継がれてきました。
このコースの関連レッスン： カラーム宇宙論的論証 · 無から何かが？量子真空の誤謬