L’argument de la contingence de Leibniz
En 1697, le polymathe allemand Gottfried Wilhelm Leibniz a posé ce que l’on a appelé la question la plus profonde de la philosophie : pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Sa réponse, l’argument de la contingence, ne dépend pas de l’idée que l’univers ait eu un commencement. Même un univers éternel exigerait encore une explication de son existence.
La question la plus profonde
Regardez n’importe quoi autour de vous : un arbre, une montagne, la planète elle-même. Rien de tout cela ne devait exister. Chaque chose dépend d’autre chose pour son existence : l’arbre d’une graine, la montagne de la tectonique des plaques, la planète d’un nuage de poussière stellaire en effondrement. Les philosophes appellent de telles choses contingentes : elles existent, mais elles auraient pu ne pas exister.
Leibniz a remarqué que cela soulève une question qui ne disparaît jamais, aussi loin que l’on repousse la chaîne des explications : pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Même un compte rendu physique complet de la manière dont chaque chose est issue de choses antérieures n’y répondrait pas, parce que la question porte sur l’ensemble tout entier. Pourquoi existe-t-il un univers de choses contingentes plutôt que simplement rien ?
Observez soigneusement en quoi cela diffère de l’argument kalam de la leçon précédente. Le kalam raisonne à partir du commencement de l’univers ; l’argument de la contingence raisonne à partir de sa dépendance. Si un sceptique insiste sur une cosmologie éternelle dans le passé, le kalam est contesté, mais la question de Leibniz reste intacte. Un univers éternel serait encore un univers contingent, et son existence éternelle réclamerait encore une explication.
L’argument formel
William Lane Craig formule l’argument de Leibniz en trois prémisses :
- P1Tout ce qui existe possède une explication de son existence, soit dans la nécessité de sa propre nature, soit dans une cause extérieure.
- P2Si l’univers possède une explication de son existence, cette explication est Dieu.
- P3L’univers existe.
- ∴De P1 et P3 il suit que l’univers possède une explication de son existence, et de P2, que cette explication est Dieu.
La logique est impeccable ; tout repose sur les deux prémisses substantielles. La prémisse 1 est une version du principe de raison suffisante (PRS), que le philosophe Alexander Pruss, dont vous avez rencontré la formulation renforcée dans la leçon sur le kalam, a défendu tout au long d’un livre : les faits contingents ne restent pas simplement suspendus dans le vide sans explication. La prémisse 2 paraît audacieuse, mais remarquez ceci : c’est exactement ce que l’athée affirme d’ordinaire. Dire « si Dieu n’existe pas, l’univers n’a pas d’explication, il n’est qu’un fait brut » équivaut logiquement à dire « si l’univers possède une explication, cette explication est Dieu ».
Pourquoi l’explication doit être un être nécessaire
La prémisse 1 n’admet que deux sortes d’explication : une chose existe par la nécessité de sa propre nature, ou par une cause extérieure. Qu’en est-il de l’univers ?
Pas la première. Rien dans l’univers ne suggère qu’il existe nécessairement. Ses particules fondamentales auraient pu être différentes ou absentes ; ses constantes (comme le montre la prochaine leçon sur l’ajustement fin) auraient pu prendre d’autres valeurs ; les physiciens modélisent couramment des univers dotés d’autres lois, ou d’aucune. Une chose qui existerait nécessairement n’aurait pas pu être autrement, et tout ce que nous savons de l’univers dit qu’il aurait pu être autrement.
L’univers exige donc une cause extérieure. Mais puisque l’univers comprend tout l’espace, tout le temps, toute la matière et toute l’énergie, sa cause doit se situer en dehors de tout cela : non physique, non spatiale, non temporelle, et elle-même nécessaire (sans quoi elle ne ferait que repousser la question d’un cran). Seuls deux candidats à une existence nécessaire et immatérielle ont jamais été sérieusement proposés : les objets abstraits (comme les nombres) et un esprit désincarné. Mais les objets abstraits, par définition, n’entrent dans aucune relation causale : le nombre 7 n’a jamais rien causé. Il reste donc un esprit transcendant qui existe nécessairement. Comme pour le kalam, l’argument aboutit à ce que les théistes ont toujours entendu par le mot Dieu, mais par une voie entièrement indépendante.
Cette animation de cinq minutes de Reasonable Faith, la même série que les vidéos sur le kalam et sur l’ajustement fin dans ce parcours, présente la formulation que Craig donne de l’argument de la contingence. Soyez attentif à son illustration centrale : en randonnée dans les bois, vous trouvez une sphère translucide posée sur le sol de la forêt, et vous vous demandez naturellement comment elle est arrivée là. Agrandir la sphère, à la taille d’une voiture, d’une maison, d’une planète, de l’univers entier, ne supprime en rien la nécessité d’une explication. La taille et l’âge sont hors de propos ; la question est celle de la contingence.
Leibniz' Contingency Argument · Reasonable Faith (drcraigvideos) · Regarder sur YouTube · reasonablefaith.org Cette vidéo est en anglais. YouTube propose des sous-titres français via le bouton de sous-titrage.
Objections courantes
« L’univers est là, tout simplement. C’est un fait brut, il n’a pas besoin d’explication. »
Telle fut la réponse de Bertrand Russell : « L’univers est là, tout simplement, et c’est tout. » Mais remarquez ce que cela coûte. Toute l’entreprise scientifique repose sur la conviction que les choses ont des explications. Abandonnez cette conviction en exactement un point commode, et vous commettez le sophisme du taxi de Schopenhauer : emprunter le principe d’explication aussi loin qu’il vous plaît, puis le congédier lorsqu’il arrive quelque part d’indésirable. Si « c’est là, un point c’est tout » est une réponse acceptable pour l’univers, pourquoi ne l’a-t-elle jamais été pour la foudre, la maladie ou le mouvement des planètes ?
« Si tout exige une explication, qu’est-ce qui explique Dieu ? »
La prémisse 1 y répond déjà, et il ne s’agit pas d’une exception arbitraire. Elle admet deux sortes d’explication : une cause extérieure, ou la nécessité de la propre nature d’une chose. Dieu, tel que la tradition classique le conçoit, existe par la nécessité de sa propre nature ; son explication est interne, comme celle que donnent les mathématiciens pour dire pourquoi 2 + 2 = 4. L’univers, manifestement, n’existe pas de cette manière, et c’est en cela que consiste tout l’argument.
« Pourquoi l’univers lui-même ne pourrait-il pas être l’être nécessaire ? »
Parce que rien dans l’univers, ni aucune de ses configurations, ne porte la moindre marque de nécessité. Un être nécessaire n’aurait pu être autrement à aucun égard ; or les particules, les constantes, les lois et les conditions initiales de l’univers apparaissent toutes parfaitement arbitraires, et les physiciens traitent les valeurs alternatives comme véritablement possibles (c’est ce qui donne un sens à la discussion sur l’ajustement fin de la prochaine leçon). La matière et l’énergie sont précisément le genre de choses qui auraient pu être différentes ou absentes.
- L’argument de la contingence fonctionne même si l’univers est éternel dans le passé. Pourquoi cela en fait-il un complément précieux du kalam plutôt qu’un doublon ?
- Le principe de raison suffisante est-il quelque chose que nous savons, quelque chose que nous supposons, ou quelque chose que la science présuppose ? Qu’advient-il de la recherche si nous l’abandonnons ?
- « L’univers n’est qu’un fait brut » est-il une explication, ou un refus d’expliquer ? Y a-t-il une différence de principe ?
- Pourquoi des objets abstraits comme les nombres ne peuvent-ils pas servir de fondement nécessaire à la réalité contingente ?
En quoi l’argument de la contingence diffère-t-il de l’argument cosmologique kalam ?
L’argument de la contingence de Leibniz montre qu’un univers de choses contingentes exige une explication fondée sur un être personnel, transcendant et qui existe nécessairement, et, à la différence du kalam, il ne dépend pas de l’idée que l’univers ait eu un commencement. Avec le kalam, il forme un dossier cosmologique à deux volets : que l’univers ait commencé ou qu’il soit éternel, son existence renvoie au-delà de lui-même. Cet argument remonte à la troisième voie de Thomas d’Aquin, passe par Leibniz et parvient jusqu’à des défenseurs contemporains comme Alexander Pruss et William Lane Craig.
Leçons associées dans ce parcours : L’argument cosmologique kalam · Quelque chose à partir de rien ? Le sophisme du vide quantique