O argumento da contingência de Leibniz
Em 1697, o polímata alemão Gottfried Wilhelm Leibniz formulou o que já foi chamado de a pergunta mais profunda da filosofia: por que existe algo em vez de nada? Sua resposta, o argumento da contingência, não depende de o universo ter tido um começo. Mesmo um universo eterno ainda exigiria uma explicação de por que ele existe.
A pergunta mais profunda
Olhe para qualquer coisa ao seu redor: uma árvore, uma montanha, o próprio planeta. Nada disso tinha de existir. Cada coisa depende de outra para existir: a árvore, de uma semente; a montanha, das placas tectônicas; o planeta, de uma nuvem de poeira estelar em colapso. Os filósofos chamam essas coisas de contingentes: elas existem, mas poderiam não ter existido.
Leibniz percebeu que isso levanta uma pergunta que nunca desaparece, por mais longe que se empurre a cadeia de explicações: por que existe alguma coisa? Mesmo um relato físico completo de como cada coisa surgiu de coisas anteriores não a responderia, porque a pergunta se aplica ao conjunto inteiro. Por que existe um universo de coisas contingentes, em vez de simplesmente nada?
Observe com cuidado como isso difere do argumento kalam da lição anterior. O kalam parte do começo do universo; o argumento da contingência parte da dependência do universo. Se um cético insistir em alguma cosmologia eterna no passado, o kalam fica em disputa, mas a pergunta de Leibniz permanece intacta. Um universo eterno ainda seria um universo contingente, e sua existência eterna ainda clamaria por uma explicação.
O argumento formal
William Lane Craig formula o argumento de Leibniz em três premissas:
- P1Tudo o que existe tem uma explicação de sua existência, seja na necessidade de sua própria natureza, seja numa causa externa.
- P2Se o universo tem uma explicação de sua existência, essa explicação é Deus.
- P3O universo existe.
- ∴De P1 e P3, o universo tem uma explicação de sua existência; e, de P2, essa explicação é Deus.
A lógica é impecável; tudo depende das duas premissas substantivas. A Premissa 1 é uma versão do Princípio da Razão Suficiente (PRS), que o filósofo Alexander Pruss, cuja formulação reforçada você conheceu na lição sobre o kalam, defendeu num livro inteiro: fatos contingentes não ficam simplesmente pendurados no vazio, sem explicação. A Premissa 2 parece ousada, mas repare: é exatamente o que o ateu costuma afirmar. Dizer “se Deus não existe, o universo não tem explicação, é apenas um fato bruto” é logicamente equivalente a dizer “se o universo tem uma explicação, essa explicação é Deus”.
Por que a explicação precisa ser um ser necessário
A Premissa 1 admite apenas dois tipos de explicação: uma coisa existe pela necessidade de sua própria natureza ou por meio de uma causa externa. Qual é o caso do universo?
Não o primeiro. Nada no universo sugere que ele exista necessariamente. Suas partículas fundamentais poderiam ter sido diferentes ou não existir; suas constantes (como mostra a próxima lição, sobre o ajuste fino) poderiam ter assumido outros valores; os físicos modelam rotineiramente universos com leis diferentes, ou sem lei alguma. Algo que existe necessariamente não poderia ter sido de outro modo, e tudo o que sabemos sobre o universo diz que ele poderia ter sido de outro modo.
Assim, o universo exige uma causa externa. Mas, como o universo inclui todo o espaço, o tempo, a matéria e a energia, sua causa deve estar fora de tudo isso: não física, não espacial, não temporal e ela mesma necessária (do contrário, apenas empurraria a pergunta um passo para trás). Só dois candidatos à existência necessária e imaterial já foram propostos a sério: os objetos abstratos (como os números) e uma mente sem corpo. Mas os objetos abstratos, por definição, não mantêm relações causais: o número 7 nunca causou coisa alguma. Resta uma mente transcendente que existe necessariamente. Como no caso do kalam, o argumento chega ao que os teístas sempre quiseram dizer com Deus, mas por um caminho inteiramente independente.
Esta animação de cinco minutos da Reasonable Faith, da mesma série dos vídeos sobre o kalam e o ajuste fino nesta trilha, apresenta a formulação de Craig do argumento da contingência. Preste atenção na ilustração central: caminhando por uma floresta, você encontra uma bola translúcida no chão e naturalmente se pergunta como ela foi parar ali. Aumentar a bola até o tamanho de um carro, de uma casa, de um planeta, do universo inteiro, em nada elimina a necessidade de uma explicação. Tamanho e idade são irrelevantes; a questão é a contingência.
Leibniz' Contingency Argument · Reasonable Faith (drcraigvideos) · Assistir no YouTube · reasonablefaith.org Este vídeo está em inglês. O YouTube oferece legendas em português pelo botão de legendas.
Objeções comuns
“O universo simplesmente está aí. É um fato bruto; não precisa de explicação.”
Essa foi a resposta de Bertrand Russell: “O universo simplesmente está aí, e isso é tudo.” Mas repare no preço. Todo o empreendimento científico se apoia na convicção de que as coisas têm explicação; abandonar essa convicção num único ponto conveniente é cometer a falácia do táxi de Schopenhauer: andar com o princípio da explicação até onde se quer e dispensá-lo quando ele chega a um lugar indesejado. Se “simplesmente está aí” é uma resposta aceitável para o universo, por que nunca foi aceitável para o relâmpago, para a doença ou para o movimento dos planetas?
“Se tudo precisa de explicação, o que explica Deus?”
A Premissa 1 já responde a isso, e não se trata de um argumento de exceção. Ela admite dois tipos de explicação: uma causa externa ou a necessidade da própria natureza da coisa. Deus, na concepção clássica, existe pela necessidade de Sua própria natureza; Sua explicação é interna, como a explicação que os matemáticos dão para o fato de 2 + 2 = 4. O universo, evidentemente, não existe dessa maneira, e é justamente esse o argumento.
“Por que o próprio universo não pode ser o ser necessário?”
Porque nada no universo, e nenhuma configuração dele, mostra qualquer marca de necessidade. Um ser necessário não poderia ter sido diferente em aspecto algum; no entanto, as partículas, as constantes, as leis e as condições iniciais do universo parecem completamente arbitrárias, e os físicos tratam valores alternativos como genuinamente possíveis (é isso que dá sentido à discussão do ajuste fino na próxima lição). Matéria e energia são justamente o tipo de coisa que poderia ter sido diferente ou nem existir.
- O argumento da contingência funciona mesmo que o universo seja eterno no passado. Por que isso faz dele um companheiro valioso do kalam, e não uma duplicata?
- O Princípio da Razão Suficiente é algo que sabemos, algo que supomos ou algo que a ciência pressupõe? O que acontece com a investigação se o abandonarmos?
- “O universo é apenas um fato bruto” é uma explicação ou uma recusa de explicar? Existe uma diferença de princípio?
- Por que objetos abstratos, como os números, não podem servir de fundamento necessário da realidade contingente?
Em que o argumento da contingência difere do argumento cosmológico kalam?
O argumento da contingência de Leibniz mostra que um universo de coisas contingentes exige uma explicação fundamentada num ser pessoal, transcendente e que existe necessariamente, e, ao contrário do kalam, não depende de o universo ter tido um começo. Junto com o kalam, ele forma um argumento cosmológico de duas frentes: quer o universo tenha começado, quer seja eterno, sua existência aponta para além dele mesmo. Esse argumento vai da Terceira Via de Tomás de Aquino, passando por Leibniz, até defensores contemporâneos como Alexander Pruss e William Lane Craig.
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