O problema difícil da consciência

Os problemas fáceis e o problema difícil

Em 1995, o filósofo David Chalmers fez uma distinção que transformou a área. Ele identificou o que chamou de “problemas fáceis” e “problema difícil” da consciência.

Os problemas fáceis (fáceis em princípio, não na prática) são perguntas sobre como o cérebro processa informação:

• Como o cérebro distingue estímulos sensoriais e reage a eles?
• Como ele integra informações vindas de fontes diferentes?
• Como um sistema cognitivo consegue relatar os próprios estados internos?
• Como a atenção se concentra? Como o cérebro controla o comportamento?

Esses problemas são “fáceis” porque, pelo menos em princípio, podem ser resolvidos encontrando o mecanismo neural certo. Você explica a função e, com isso, explicou o fenômeno.

O problema difícil é diferente: por que existe experiência subjetiva, afinal? Por que todo esse processamento de informação é sentido como algo, por dentro? Quando você vê o vermelho, neurônios disparam no seu córtex visual. Um neurocientista poderia mapear cada um deles. Mas nada disso explica por que você experimenta a vermelhidão. Por que o cérebro não é apenas uma sofisticada máquina de processar informação operando no escuro, sem nenhuma experiência interior?

O problema difícil não é uma lacuna no nosso conhecimento atual que mais neurociência vai preencher. É uma lacuna no tipo de explicação que a ciência física é capaz de oferecer. A física lida com propriedades objetivas, de terceira pessoa e quantitativas: massa, carga, posição, momento. A consciência é subjetiva, de primeira pessoa e qualitativa. Nenhum arranjo de propriedades objetivas parece implicar logicamente a existência da experiência subjetiva. E esse é o problema.

O Quarto de Mary: o argumento do conhecimento

Em 1982, o filósofo Frank Jackson propôs um experimento mental que cristalizou o problema:

Mary é uma cientista brilhante especializada em cores que passou a vida inteira num quarto em preto e branco. Ela estudou tudo o que há para saber sobre a física e a neurociência da cor: comprimentos de onda, absorção de fótons, respostas dos cones da retina, processamento neural, cada fato mensurável sobre o que acontece quando um ser humano vê o vermelho. O seu conhecimento físico é completo.

Certo dia, Mary sai do quarto e vê uma rosa vermelha pela primeira vez.

Ela aprende algo novo?

A intuição de quase todo mundo diz que sim. Ela aprende como é ver o vermelho. Ela conhecia todos os fatos físicos, mas não conhecia a experiência subjetiva da vermelhidão. Se ela aprende algo novo, então os fatos físicos não esgotam todos os fatos. Existem fatos sobre a experiência consciente que a física não consegue capturar.

Se os fatos físicos não esgotam todos os fatos, então o materialismo é falso. A realidade é mais do que matéria e energia.

Thomas Nagel: o desafio de um ateu ao materialismo

Thomas Nagel é um filósofo ateu da Universidade de Nova York. O seu livro de 2012, Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False, causou um abalo no mundo acadêmico, não porque um teísta o escreveu, mas porque um ateu convicto o escreveu.

O argumento de Nagel avança em etapas:

• 1
  A consciência é real. A única coisa de que você não pode duvidar é que está tendo experiências agora. As tentativas de negar a consciência (como o eliminativismo de Daniel Dennett) se autorrefutam: a própria negação é uma experiência consciente.
• 2
  A consciência não pode ser reduzida à física. A ciência física descreve o mundo em termos de propriedades objetivas e quantitativas. A consciência é subjetiva e qualitativa. Nenhum arranjo de átomos exige logicamente a existência de uma experiência interior. A lacuna não é empírica (que mais dados poderiam fechar), mas conceitual (as categorias não se encaixam).
• 3
  A evolução não consegue explicar a consciência. A seleção natural seleciona comportamentos, não experiências. Um zumbi filosófico, um ser fisicamente idêntico a você, mas sem nenhuma experiência interior, se comportaria de forma idêntica e sobreviveria igualmente bem. Se a consciência não oferece nenhuma vantagem de sobrevivência além da que o comportamento sozinho oferece, a seleção natural não tem motivo para produzi-la.
• 4
  Portanto, o materialismo é fundamentalmente incompleto. Um relato completo da realidade precisa incluir a consciência como uma característica básica do universo, e não como um subproduto acidental da matéria. Nagel não conclui que Deus existe (ele continua ateu), mas conclui que a visão de mundo materialista é “quase certamente falsa”.

A importância do argumento de Nagel está no fato de que ele vem de dentro da tradição filosófica secular. Ele não está defendendo o cristianismo. Ele está argumentando que a visão de mundo materialista dominante não consegue dar conta da característica mais óbvia da realidade: existe algo que é ser como um ser consciente.

O que os materialistas já tentaram

Filósofos materialistas propuseram várias estratégias para lidar com o problema difícil. Nenhuma teve sucesso:

• 1
  Eliminativismo (Dennett). A consciência é uma “ilusão”. Não existe problema difícil porque não existe experiência subjetiva; só parece que existe. A objeção óbvia: uma ilusão experimentada por quem? Se não há consciência, não há ninguém para ser enganado pela ilusão. A afirmação se autorrefuta.
• 2
  Teoria da identidade. A consciência simplesmente é atividade cerebral. Dor é o disparo das fibras C. A objeção: isso não explica por que o disparo das fibras C é sentido como alguma coisa. Você pode descrever cada propriedade do evento neural e ainda assim não ter explicado a experiência subjetiva. Correlação não é explicação.
• 3
  Funcionalismo. A consciência é o que o cérebro faz, e não aquilo de que ele é feito. Qualquer sistema que realizasse as mesmas funções seria consciente. A objeção (o experimento mental da “Nação Chinesa”, de Ned Block): imagine toda a população da China conectada por rádio, cada pessoa simulando um neurônio. O sistema realiza as mesmas funções que um cérebro. Existe algo que é ser como a China? A intuição da maioria dos filósofos diz que não, o que sugere que a função sozinha não produz consciência.
• 4
  Emergentismo. A consciência “emerge” de sistemas físicos suficientemente complexos. A objeção: isso é um rótulo, não uma explicação. Dizer que a consciência “emerge” da matéria é como dizer que um coelho “emerge” de uma cartola. Descreve o que acontece sem explicar como ou por quê. Por que algum arranjo de matéria deveria produzir experiência interior? A palavra “emergência” dá nome ao mistério em vez de resolvê-lo.

Qualia: o mundo particular dentro da sua cabeça

Os filósofos usam o termo qualia (singular: quale) para as propriedades subjetivas e experienciais dos estados conscientes. A vermelhidão do vermelho. O caráter doloroso da dor. O sabor do café. O calor da luz do sol na sua pele.

Os qualia têm propriedades que os objetos físicos não têm:

• 1
  São privados. Ninguém mais tem acesso à sua experiência do vermelho. Um neurocientista pode observar o seu cérebro, mas não pode observar a sua experiência.
• 2
  São qualitativos. A experiência do vermelho não pode ser capturada em termos quantitativos. Você pode medir o comprimento de onda (700 nm), mas o número 700 não contém a experiência da vermelhidão.
• 3
  São intrínsecos. A vermelhidão do vermelho não depende da sua relação com outras coisas. Ela tem um caráter intrínseco que simplesmente é o que é.

Essas propriedades não se parecem com nada no mundo físico tal como a física o descreve. A física lida com propriedades relacionais, quantitativas e estruturais. Os qualia são intrínsecos, qualitativos e subjetivos. Se os qualia são reais (e a sua experiência neste momento confirma que são), então o mundo físico tal como a física o descreve não é a totalidade da realidade.

A implicação teísta

Se a consciência não pode ser reduzida à matéria, o que se segue?

Há várias opções. Nagel propõe uma espécie de “teleologia natural”: o universo estaria orientado para a produção da consciência sem nenhum designer. O pampsiquismo propõe que a consciência é uma característica fundamental de toda a matéria. O teísmo propõe que a consciência se origina de um Deus consciente que criou seres conscientes.

A explicação teísta tem várias vantagens:

• 1
  Ela explica por que a consciência existe, afinal. Se um Deus consciente é o fundamento da realidade, então a consciência não é um acréscimo misterioso a um universo que, fora isso, seria inconsciente. Ela é a realidade primária: Deus criou o mundo físico e o sustenta (Colossenses 1:16-17; Hebreus 1:3).
• 2
  Ela explica a confiabilidade das nossas faculdades cognitivas. Se Deus projetou a mente humana para conhecer a verdade (inclusive a verdade sobre ele mesmo), então a nossa capacidade de raciocinar, perceber e compreender o mundo tem uma explicação racional. No materialismo, as nossas faculdades cognitivas evoluíram para a sobrevivência, não para a verdade, o que levanta a questão (como argumentou Plantinga) de saber se podemos confiar nelas.
• 3
  Ela se alinha com os outros argumentos deste currículo. O argumento cosmológico mostra que o universo exige uma causa externa. O argumento do ajuste fino mostra que as constantes do universo estão calibradas para a vida. O argumento moral mostra que valores objetivos exigem um legislador moral. O argumento da consciência acrescenta: essa causa, esse designer, esse legislador precisa ser uma mente consciente, e não uma força impessoal. Juntos, esses argumentos convergem para um Criador pessoal, consciente e moralmente bom, exatamente o que se afirma que o Deus do cristianismo é.

A ligação com o teorema de Bell

A próxima lição examina a desigualdade de Bell e a não localidade quântica. A ligação com a consciência é direta: se a mecânica quântica mostra que a realidade, no seu nível mais fundamental, é não local, contextual e dependente do observador, então a imagem materialista de um universo feito de minúsculas bolas de bilhar quicando pelo espaço vazio é incompleta. Alguns físicos e filósofos argumentaram que a consciência pode ser fundamental para a própria estrutura da realidade: não um acessório produzido pelo cérebro, mas o fundamento ontológico do qual a realidade física emerge.

O problema difícil da consciência, examinado nesta lição, oferece o fundamento filosófico. O teorema de Bell, examinado na próxima, oferece a evidência física. Juntos, eles constituem um dos desafios mais poderosos ao materialismo na história do pensamento.

Objeções comuns