Le problème difficile de la conscience

Les problèmes faciles et le problème difficile

Le philosophe David Chalmers a introduit en 1995 une distinction qui a transformé la discipline. Il a distingué ce qu’il appelle les « problèmes faciles » et le « problème difficile » de la conscience.

Les problèmes faciles (faciles en principe, non en pratique) portent sur la manière dont le cerveau traite l’information :

• Comment le cerveau discrimine-t-il les stimuli sensoriels et y réagit-il ?
• Comment intègre-t-il des informations venues de sources différentes ?
• Comment un système cognitif peut-il rendre compte de ses propres états internes ?
• Comment l’attention se focalise-t-elle ? Comment le cerveau contrôle-t-il le comportement ?

Ces problèmes sont « faciles » parce qu’ils sont, au moins en principe, solubles par la découverte du bon mécanisme neuronal. Vous expliquez la fonction, et vous avez expliqué le phénomène.

Le problème difficile est d’une autre nature : pourquoi y a-t-il de l’expérience subjective ? Pourquoi tout ce traitement d’information produit-il un ressenti de l’intérieur ? Quand vous voyez du rouge, des neurones s’activent dans votre cortex visuel. Un neuroscientifique pourrait les cartographier un à un. Mais rien de tout cela n’explique pourquoi vous éprouvez la rougeur. Pourquoi le cerveau n’est-il pas simplement une machine sophistiquée de traitement de l’information fonctionnant dans le noir, sans la moindre expérience intérieure ?

Le problème difficile n’est pas une lacune de nos connaissances actuelles qu’un surcroît de neurosciences viendrait combler. C’est une lacune dans le type d’explication que la science physique peut fournir. La physique traite de propriétés objectives, à la troisième personne, quantitatives : masse, charge, position, quantité de mouvement. La conscience est subjective, à la première personne et qualitative. Aucun agencement de propriétés objectives ne semble impliquer logiquement l’existence d’une expérience subjective. Et c’est là tout le problème.

La chambre de Mary : l’argument de la connaissance

Le philosophe Frank Jackson a proposé en 1982 une expérience de pensée qui a cristallisé le problème :

Mary est une brillante spécialiste de la couleur qui a vécu toute sa vie dans une pièce en noir et blanc. Elle a étudié tout ce qu’il y a à savoir sur la physique et la neuroscience de la couleur : longueurs d’onde, absorption des photons, réponses des cônes rétiniens, traitement neuronal, chaque fait mesurable de ce qui se produit lorsqu’un être humain voit du rouge. Sa connaissance physique est complète.

Un jour, Mary sort de la pièce et voit une rose rouge pour la première fois.

Apprend-elle quelque chose de nouveau ?

L’intuition de presque tout le monde répond oui. Elle apprend l’effet que cela fait de voir du rouge. Elle connaissait tous les faits physiques, mais elle ne connaissait pas l’expérience subjective de la rougeur. Si elle apprend quelque chose de nouveau, alors les faits physiques n’épuisent pas la totalité des faits. Il existe des faits relatifs à l’expérience consciente que la physique ne peut pas capter.

Si les faits physiques n’épuisent pas la totalité des faits, alors le matérialisme est faux. La réalité ne se réduit pas à la matière et à l’énergie.

Thomas Nagel : le défi d’un athée au matérialisme

Thomas Nagel est un philosophe athée de l’université de New York. Son livre de 2012, Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False, a provoqué une onde de choc dans le monde universitaire, non parce qu’un théiste l’avait écrit, mais parce qu’un athée convaincu l’avait fait.

L’argument de Nagel se déploie par étapes :

• 1
  La conscience est réelle. La seule chose dont vous ne puissiez pas douter, c’est que vous êtes en train de vivre des expériences. Les tentatives de nier la conscience (comme l’éliminativisme de Daniel Dennett) se réfutent d’elles-mêmes : la négation est elle-même une expérience consciente.
• 2
  La conscience ne peut pas être réduite à la physique. La science physique décrit le monde en termes de propriétés objectives et quantitatives. La conscience est subjective et qualitative. Aucun agencement d’atomes n’exige logiquement l’existence d’une expérience intérieure. L’écart n’est pas empirique (davantage de données le combleraient) mais conceptuel (les catégories ne correspondent pas).
• 3
  L’évolution ne peut pas expliquer la conscience. La sélection naturelle sélectionne des comportements, non des expériences. Un zombie philosophique, un être physiquement identique à vous mais dépourvu de toute expérience intérieure, se comporterait de manière identique et survivrait tout aussi bien. Si la conscience n’apporte aucun avantage de survie au-delà de ce que le comportement seul procure, la sélection naturelle n’a aucune raison de la produire.
• 4
  Donc le matérialisme est fondamentalement incomplet. Un compte rendu complet de la réalité doit inclure la conscience comme caractéristique fondamentale de l’univers, et non comme sous-produit accidentel de la matière. Nagel n’en conclut pas que Dieu existe (il reste athée), mais il conclut que la vision matérialiste du monde est « presque certainement fausse ».

La portée de l’argument de Nagel tient à ce qu’il vient de l’intérieur de la tradition philosophique séculière. Il ne plaide pas pour le christianisme. Il soutient que la vision matérialiste dominante ne peut pas rendre compte du trait le plus évident de la réalité : le fait qu’il y ait un certain effet que cela fait d’être un être conscient.

Ce que les matérialistes ont tenté

Les philosophes matérialistes ont proposé plusieurs stratégies pour traiter le problème difficile. Aucune n’a abouti :

• 1
  L’éliminativisme (Dennett). La conscience est une « illusion ». Il n’y a pas de problème difficile parce qu’il n’y a pas d’expérience subjective : il nous semble seulement qu’il y en a une. L’objection saute aux yeux : une illusion éprouvée par qui ? S’il n’y a pas de conscience, il n’y a personne pour être dupé par l’illusion. L’affirmation se réfute d’elle-même.
• 2
  La théorie de l’identité. La conscience est tout simplement l’activité cérébrale. La douleur, c’est l’activation des fibres C. L’objection : cela n’explique pas pourquoi l’activation des fibres C fait ressentir quoi que ce soit. Vous pouvez décrire chaque propriété de l’événement neuronal sans avoir expliqué l’expérience subjective. Une corrélation n’est pas une explication.
• 3
  Le fonctionnalisme. La conscience est ce que le cerveau fait, non ce dont il est fait. Tout système accomplissant les mêmes fonctions serait conscient. L’objection (l’expérience de pensée de la « nation chinoise » de Ned Block) : imaginez la population entière de la Chine reliée par radio, chaque personne simulant un neurone. Le système accomplit les mêmes fonctions qu’un cerveau. Y a-t-il un certain effet que cela fait d’être la Chine ? L’intuition de la plupart des philosophes répond non, ce qui suggère que la fonction seule ne produit pas la conscience.
• 4
  L’émergentisme. La conscience « émerge » de systèmes physiques suffisamment complexes. L’objection : c’est une étiquette, non une explication. Dire que la conscience « émerge » de la matière revient à dire qu’un lapin « émerge » d’un chapeau. Cela décrit ce qui se passe sans expliquer comment ni pourquoi. Pourquoi un agencement quelconque de matière produirait-il une expérience intérieure ? Le mot « émergence » nomme le mystère au lieu de le résoudre.

Les qualia : le monde privé à l’intérieur de votre tête

Les philosophes emploient le terme qualia (au singulier : quale) pour désigner les propriétés subjectives et vécues des états conscients. La rougeur du rouge. Le caractère douloureux de la douleur. Le goût du café. La chaleur du soleil sur votre peau.

Les qualia possèdent des propriétés que les objets physiques n’ont pas :

• 1
  Ils sont privés. Personne d’autre ne peut accéder à votre expérience du rouge. Un neuroscientifique peut observer votre cerveau, mais il ne peut pas observer votre expérience.
• 2
  Ils sont qualitatifs. L’expérience du rouge ne peut pas être captée en termes quantitatifs. Vous pouvez mesurer une longueur d’onde (700 nm), mais le nombre 700 ne contient pas l’expérience de la rougeur.
• 3
  Ils sont intrinsèques. La rougeur du rouge ne dépend pas de sa relation à autre chose. Elle a un caractère intrinsèque qui est tout simplement ce qu’il est.

Ces propriétés ne ressemblent à rien de ce que contient le monde physique tel que la physique le décrit. La physique traite de propriétés relationnelles, quantitatives, structurales. Les qualia sont intrinsèques, qualitatifs et subjectifs. Si les qualia sont réels (et votre expérience présente confirme qu’ils le sont), alors le monde physique tel que la physique le décrit n’est pas la totalité de la réalité.

L’implication théiste

Si la conscience ne peut pas être réduite à la matière, qu’en découle-t-il ?

Plusieurs options se présentent. Nagel propose une sorte de « téléologie naturelle », selon laquelle l’univers est orienté vers la production de la conscience sans aucun concepteur. Le panpsychisme propose que la conscience soit une caractéristique fondamentale de toute matière. Le théisme propose que la conscience provienne d’un Dieu conscient qui a créé des êtres conscients.

L’explication théiste présente plusieurs avantages :

• 1
  Elle explique pourquoi la conscience existe. Si un Dieu conscient est le fondement de la réalité, alors la conscience n’est pas un ajout mystérieux à un univers par ailleurs inconscient. Elle est la réalité première : Dieu a créé le monde physique et le maintient (Colossiens 1:16-17 ; Hébreux 1:3).
• 2
  Elle explique la fiabilité de nos facultés cognitives. Si Dieu a conçu l’esprit humain pour connaître la vérité (y compris la vérité à son sujet), alors notre capacité à raisonner, à percevoir et à comprendre le monde reçoit une explication rationnelle. Dans le matérialisme, nos facultés cognitives ont évolué pour la survie, non pour la vérité, ce qui soulève la question (posée par Plantinga) de savoir si nous pouvons leur faire confiance.
• 3
  Elle s’accorde avec les autres arguments de ce programme. L’argument cosmologique montre que l’univers exige une cause extérieure. L’argument de l’ajustement fin montre que les constantes de l’univers sont calibrées pour la vie. L’argument moral montre que des valeurs objectives exigent un législateur moral. L’argument de la conscience ajoute ceci : cette cause, ce concepteur, ce législateur doit être un esprit conscient, et non une force impersonnelle. Ensemble, ces arguments convergent vers un Créateur personnel, conscient et moralement bon, exactement ce que le Dieu du christianisme est censé être.

Lien avec le théorème de Bell

La leçon suivante examine l’inégalité de Bell et la non-localité quantique. Le lien avec la conscience est direct : si la mécanique quantique montre que la réalité, à son niveau le plus fondamental, est non locale, contextuelle et dépendante de l’observateur, alors l’image matérialiste d’un univers fait de minuscules boules de billard rebondissant dans le vide est incomplète. Certains physiciens et philosophes ont soutenu que la conscience pourrait être fondamentale pour la structure même de la réalité, non pas un supplément produit par des cerveaux, mais le socle ontologique dont émerge la réalité physique.

Le problème difficile de la conscience, examiné dans cette leçon, fournit le fondement philosophique. Le théorème de Bell, examiné dans la suivante, fournit les preuves physiques. Ensemble, ils constituent l’un des défis les plus puissants jamais adressés au matérialisme dans l’histoire de la pensée.

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