復活はキリスト教の中心的な主張です。もしそれが本当に起きたのなら、すべてが変わります。歴史家は、懐疑論者も含めて、イエスの死後に起きたことについて五つの基本的な事実を受け入れています。問題はこうです。何が最善の説明なのでしょうか?
新約聖書学者のゲイリー・ハーバーマスは、彼が「ミニマル・ファクツ」アプローチと呼ぶ方法を開発しました。聖書が真実だと前提してそこから論じるのではなく、彼は次の二つの条件を満たす事実だけから出発します。
彼が見いだしたことは注目に値します。この非常に厳しい基準を使っても、五つの事実が浮かび上がり、ほぼすべての学者が、その信条にかかわらず、歴史的に信頼できるものとして受け入れているのです。
ハーバーマスと同僚の学者マイケル・リコーナは、批判者にこう挑みました。五つの事実すべてを説明できる自然的説明を考え出してみてください。代替の理論は失敗します。「墓を間違えた」説は、イエスの顕現を説明できません。「幻覚」説は、空の墓もパウロの回心も説明できません。「弟子たちが遺体を盗んだ」説は、彼らがうそのために死ぬことをいとわなかった理由を説明できません。復活は、すべての証拠を説明できる唯一の理論であり続けています。
「彼らは幻覚を見ただけだ。悲しみは人に奇妙なことをさせるものだ。」
幻覚は個人的で私的なものです。集団に同時に現れることはありません(パウロはコリント人への第一の手紙 15 章で、一度に 500 人以上が見たと述べています。この手紙は出来事から 25 年以内に書かれました)。幻覚は空の墓も説明できませんし、パウロとヤコブの突然の回心も説明できません。二人は悲しみに暮れる信奉者ではなく、積極的な懐疑者や敵だったのです。
「弟子たちが作り話をしただけだ。ぜんぶ伝説だ。」
伝説が生まれるには時間がかかります。コリント人への第一の手紙 15 章にあるパウロの信条は、目撃者を列挙しており、学者によって十字架刑から 3-5 年以内のものと年代づけられています。伝説になるにはあまりに早すぎます。さらに、もし弟子たちが物語を作ったのなら、なぜ女性を最初の証人にしたのでしょうか?1 世紀のユダヤ文化では、女性の証言は法廷で尊重されませんでした。作り話をする人なら、もっと信用される証人を使ったはずです。女性が最初の証人として名を挙げられていることは、この記録が作り話ではなく正直なものであることを示しています。
「幻覚説」が復活の顕現の説明として不十分なのはなぜですか?
ほぼすべての歴史家が受け入れる五つのミニマル・ファクツは、説明を求めています。イエスの身体的な復活は、単なる盲目的な信仰の問題ではありません。それは、空の墓、変えられた弟子たち、パウロの回心、ヤコブの回心、そして初代教会の爆発的な成長をもっともよく説明する、唯一の説明なのです。