あなたは神の存在を支持する証拠を学んできました。しかし、その証拠がすべて本物なら、なぜ神はこの問題にきっぱり決着をつけないのでしょうか?なぜ空に文字を書いたり、テレビの生放送に現れたり、だれもが聞こえるように声に出して語ったりしないのでしょうか?神が本当にいて、私たちを愛しているなら、なぜこんなに……静かなのでしょうか?
これは哲学の授業での議論にとどまるものではありません。現実の人々が毎日抱えて歩いている問いです。
祈っても何の答えも返ってこなかったことがあるかもしれません。友だちに「神が本当にいるなら、証明してくれるはずだ」と言われたことがあるかもしれません。空を見上げて、宇宙の創造主がなぜこんなに遠く感じられるのだろうと思ったことがあるかもしれません。
哲学者 J・L・シェレンバーグは、この感覚を形式的な論証に仕立てました。今では多くの学者が、それを悪の問題に次ぐ無神論の第二の強力な論拠とみなしています。彼の論法は単純で、真剣に受け止める価値があります。
シェレンバーグの論証は次のように進みます。
これは強力な論証です。軽くあしらうのではなく、本気の応答に値します。いくつかの答えを順に考えていきましょう。
哲学者マイケル・マレーは、もし神がその存在を完全に否定できないものにしたら、実は何か貴重なものが壊れてしまうと論じます。神を自発的に愛する自由です。
考えてみてください。もし今この瞬間、神が空に現れ、まぎれもなく実在し、無限の力を放っていたら、地上のすべての人はただちに従うでしょう。しかし、それは愛でしょうか?それとも、圧力のもとでの服従に近いのでしょうか?
マレーはこれを、強盗が銃を突きつけて「金を出せ」と言う状況にたとえます。相手には形式的には選択肢があります。しかし、だれもそれを自由な決定とは呼びません。脅威があまりに圧倒的で、本当の自由が消えてしまうからです。
神の存在が太陽のように明白だったら、神に従うことを選ぶのは、もはや本当の選択ではなくなります。宇宙のすべての力を目に見える形で握っている相手に従うことを「選ぶ」ようなものです。信仰、信頼、愛、勇気、犠牲。人間の人生に深みを与えるこれらすべては、ある程度の不確かさを必要とします。神が否定できないほど明白な世界は、本物の人格が育ちえない世界かもしれません。
哲学者ジョン・ヒックはこれを「認識的距離」と呼びました。神は、信じることが本当の選択であり続けるように、私たちを確実性からちょうどよい距離に置いている、という考えです。探し求めることが無意味になるほど遠くはなく、自由が消えるほど近くもない。この空間こそ、本物の信仰、真の愛、本当の人格の成長が可能になる場所です。
ここで一歩下がって気づいてほしいことがあります。あなたは 13 のレッスンを通して、神の存在を支持する証拠を調べてきました。その証拠は、無ではありません。
これは沈黙ではありません。哲学、歴史、科学、考古学にまたがって伸びる証拠の跡です。神は空に自分の名前を書いてはいませんが、いたるところに指紋を残しています。
本当の問いは「なぜ神は完全に隠れているのか?」ではなく、むしろ「なぜ神は圧倒的な力によってではなく、証拠と招きによって自らを現すのか?」なのかもしれません。
キリスト教の歴史でもっとも意外な事実の一つは、もっとも熱心な信仰者でさえ、神が完全に沈黙しているように思える季節を経験してきたことです。そして聖書そのものが、それを隠さずに記録しています。
ダビデ王はこう書きました。「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか。昼に呼び求めても、あなたは答えてくださいません」(詩篇 22:1-2)。預言者イザヤはこう書きました。「まことに、あなたはご自身を隠される神です」(イザヤ書 45:15)。ヨブはすべてを失い、神に説明を求めましたが、神は何章にもわたって沈黙したままでした。
キリスト教の神秘家である十字架のヨハネは、この経験を「魂の暗夜」と呼びました。現代史でもっとも無私な人の一人であるマザー・テレサは、神の臨在をまったく感じられない状態が数十年続いたと、私的に書き記しています。
注目すべきは、この人たちのだれ一人として、神は存在しないと結論しなかったことです。彼らは隠れを、関係がないことの証明としてではなく、関係の内側で経験しました。結婚した夫婦が、一方が感情的に距離を感じる季節を通ることがあるように、沈黙を経験することは、見捨てられることと同じではありません。
聖書は、神がいつも近くに感じられるふりをしません。「あなたはどこにいるのですか?」と叫ぶ人々で満ちています。その記録の正直さ自体が、真正さの証拠です。でっち上げの宗教なら、絶え間ない慰めを約束するでしょう。聖書は、近さと沈黙の両方を含む関係を描いています。それはまさに、本物の関係のあり方そのものです。
C・S・ルイスは鋭い観察をしました。食べ物が存在しなければ、私たちは空腹を感じません。水が存在しなければ、渇きを感じません。人間の自然な欲求はすべて、それを満たしうる何か現実のものに対応しています。
このパターンが成り立つなら、文化を超え、歴史を通じて普遍的な、神への深い渇望、つまり何かもっとあるという感覚は、それ自体が、見つけられるべき何かがそこにあるという証拠です。
無神論は、神のいない宇宙がなぜ、神を切実に求める何十億もの被造物を生み出したのかを説明しなければなりません。進化は食べ物や住まいへの欲求を説明できるかもしれませんが、自然選択がなぜ超越的なものへの深いあこがれを生み出すのでしょうか?ルイスは、渇望そのものが手がかりだと示唆しました。「この世のどんな経験も満たすことのできない欲求が自分の内にあると気づくなら、もっともありうる説明は、わたしが別の世界のために造られたということである。」
「なぜ神は、だれもが見えるように空にメッセージを書かないのか?」
何が起きるか、よく考えてみてください。明日、神が「わたしは実在する」と燃える文字で空一面に書いたとしましょう。一週間もすれば、科学者は自然的な説明を探し始めます。一か月もすれば、陰謀論が出回ります。一年もすれば、人々はそれに慣れ、まるで何でもないかのように生活に戻ります。壮大な見せ物は、長続きする信仰を生みません。イスラエルの民は神が紅海を分けるのを見ながら、数週間後には金の偶像を造りました。神は、衝撃と畏怖よりも深い何かを望んでいるようです。神が望んでいるのは、圧倒的な力の誇示によって強制された関係ではなく、信頼の上に築かれた関係なのです。
「イエスのことを一度も聞いたことのない、遠い土地の人たちはどうなるのか?それは不公平だ。」
これは本当に重要な問いで、クリスチャンの間でも見解が分かれます。神は、その人に与えられた証拠、つまり被造世界、良心、心に書かれた道徳律にどう応答したかに基づいて人を裁く、と信じる人もいます(ローマ 1:19-20、ローマ 2:14-15)。イエスの物語がまだ届いていなくても、神は心から求める人すべてに届く方法を見いだす、と信じる人もいます。クリスチャンが一致しているのは、神は公正であり、だれも不当に裁かれることはないという点です。それが一人ひとりにどう働くのかの詳細は、人間が完全に描き出せる範囲を超えています。しかし、私たちが学んできた証拠を通して明らかにされた神の性格は、神の裁きが公正であると信頼する理由を与えてくれます。
「もし自分が神なら、明白にする。神がそうしないという事実は、神がいないことを証明している。」
これは、完全な神が何をすべきかを、完全な神自身よりもよく知っていると前提しています。それは非常に大きな前提です。診察室にいる子どもには、愛情深い親がなぜ痛い注射を許すのか理解できません。子どもがその理由を理解できないからといって、理由がないわけではありません。謙虚さとは、無限の存在には私たちに完全には見えない目的があるかもしれないと認めることです。それは盲目的な信仰ではありません。有限の視点の限界を認めることです。
哲学者 J・L・シェレンバーグによれば、神の隠れの主な問題は何ですか?
神はなぜ、その存在を否定できないものにするのではなく、「認識的距離」を保っているのでしょうか?
神の隠れの論証はこう問います。神が愛に満ちているなら、なぜもっと明白でないのか?それは公平な問いです。しかし、強力な応答があります。本物の愛には自由が必要であり、自由には空間が必要です。神は完全に隠れているわけではありません。13 のレッスンにわたる証拠がそれを示しています。聖書そのものが、沈黙の季節を経験しながらも信仰を手放さなかった人々を記録しています。そして、神への普遍的な人間の渇望こそ、もっとも深い手がかりかもしれません。私たちが神を求めるのは、神が実在し、神が私たちを、神を求めるように造ったからなのです。