イエスの身体的復活は、キリスト教の中心的な主張です。歴史家 N・T・ライトはそれを「歴史的データの最善の説明」と呼びます。哲学者ゲイリー・ハーバーマスは学界の合意を整理しました。証拠は実際に何を示しているのでしょうか?
ゲイリー・ハーバーマスは、復活に関する 3,400 以上の学術出版物を調査しました。彼の「ミニマル・ファクツ」の方法は、二つの厳格な基準を満たす事実だけを用います。(a)複数の独立した史料によって支持されていること、(b)懐疑論者や非クリスチャンを含む、学者の圧倒的多数に受け入れられていること。
このふるいを通過する事実は五つあります。
パウロがコリント人に宛てた最初の手紙(紀元 55 年頃に執筆)には、パウロが「受け」て「伝えた」既存の信条定式であると学者が一致して認める箇所が含まれています。
「キリストが、聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死んだこと、そして葬られたこと、聖書に書いてあるとおり、三日目によみがえったこと、ケパに現れ、次に、十二人に現れたことである……」
学者はこの信条の年代を十字架刑から 3-5 年以内としています。数か月以内だと論じる人もいます。これは驚くべきことです。復活に関する中核的な主張は、何世紀もかけて発展した伝説ではなかったということを意味するからです。それらは、目撃者の生きた記憶の中で流布していた正式な宣言だったのです。
800 ページに及ぶ学術書『The Resurrection of the Son of God』の中で、歴史家 N・T・ライトは、二つの事実が説明を必要とすると論じています。
ライトは、どちらの事実も単独では十分ではないが、合わせれば歴史的に説得力のある論拠を提供すると結論づけています。彼はあらゆる対立仮説(幻覚、陰謀、墓の取り違え、伝説、霊的復活)を詳細に検討し、そのいずれもすべての証拠を説明できないことを示しています。身体的復活こそが最善の歴史的説明であり続けている、とライトは論じます。
四福音書はすべて、空の墓の最初の証人として女性たちの名を挙げています。1 世紀のユダヤ文化では、女性の証言は法廷で認められませんでした。もし弟子たちが物語を創作していたなら、女性を主要な証人にすることは決してなかったでしょう。それは自分たちの信頼性を損なうことになったからです。この詳細は「当惑の基準」を強力に通過します。単にそれが実際に起きたことだった、というのが最善の説明なのです。
弟子たちは、悲嘆によって引き起こされた幻覚を経験した。
幻覚は個人的で主観的なものであり、集団の中で同時に起こることはありません。幻覚は空の墓を説明できません。パウロ(悲嘆していなかった)やヤコブ(懐疑論者だった)の回心も説明できません。そして幻覚は通常、既存の期待を強化するものですが、弟子たちは復活を期待していませんでした。ユダヤの神学が予期していたのは世の終わりにおける復活であって、歴史の途中で一人の個人が復活することではなかったのです。
弟子たちが遺体を盗み、復活について嘘をついた。
この説は、最初の弟子たち全員が、拷問、投獄、処刑のもとで意図的な嘘を貫き通し、一人として口を割らなかったことを必要とします。嘘つきは殉教者に向きません。人は心から信じていることのためには死にますが、偽りだと知っている主張のためには死なないのです。
復活の物語は、何世代にもわたって徐々に伝説として発展した。
パウロ以前の信条は、復活の宣言の年代を出来事から 3-5 年以内としており、伝説が発展するにはあまりにも早すぎます。伝説には数か月ではなく、何世代もの時間の経過が必要です。目撃者はまだ生きており、確認することも反駁することもできたのです。
学者たちはなぜ、コリント人への第一の手紙 15 章のパウロ以前の信条を、それほど歴史的に重要だと考えるのでしょうか?
ほぼすべての歴史家に受け入れられている五つのミニマル・ファクツは、説明を要求します。対立する諸説(幻覚、陰謀、伝説)は、いずれもすべての証拠を説明できません。パウロ以前の信条は、復活の宣言の年代を数世紀後ではなく数年以内としています。ライトが結論づけるように、身体的復活はデータ全体に対する最善の歴史的説明であり続けているのです。