キリスト教とイスラム教：主張を検証する

イスラム教は何を主張しているのか

イスラム教を公平に検証するには、それが実際に何を教えているかを理解する必要があります。以下は戯画ではありません。クルアーンとハディース（ムハンマドの言行の記録）という、イスラム教自身の根本文書から直接取られた主張です。

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  ムハンマドは神の最後の預言者である。イスラム教は、神（アッラー）がアブラハム、モーセ、イエスを含む多くの預言者を遣わしたが、ムハンマドこそ最後にして最大の預言者、「預言者たちの封印」であると教えます（クルアーン、スーラ 33:40）。
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  クルアーンは神の言葉そのものである。ムスリムは、クルアーンが 23 年間（およそ紀元 610-632 年）にわたって天使ガブリエルからムハンマドに口述され、神からの完全で損なわれていない啓示であると信じています。
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  イエスは預言者だったが、神ではない。イスラム教は、イエス（イーサーと呼ばれます）は偉大な預言者だったが神の子ではなかったと教えます。クルアーンは三位一体を明確に否定しています（スーラ 4:171、5:73）。
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  イエスは十字架にかけられていない。クルアーンはこう述べます。「彼らは彼を殺してはおらず、十字架にかけてもいない。ただ彼らにはそう見えたのである」（スーラ 4:157）。イスラム教は、神が十字架刑の前にイエスを救い出し、別の人物が身代わりに十字架にかけられたと教えます。
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  イエスは復活していない。イスラム教は十字架刑を否定するため、復活も否定します。死がなかったのだから、死からのよみがえりもない、というわけです。

これらは明確で具体的な主張です。キリスト教の教えと真っ向から矛盾します。歴史的証拠に照らして検証してみましょう。

十字架刑：証拠は何を語るのか

これは最も決定的な対立点です。キリスト教はイエスが十字架にかけられたと言い、イスラム教はかけられていないと言います。どちらかの主張はまちがっています。証拠は何を示しているでしょうか？

イエスの十字架刑は、利用できるあらゆる種類の古代史料によって確認されています。

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  ローマの史料。紀元 116 年ごろに執筆したローマの歴史家タキトゥスは、「クリストゥスはティベリウスの治世に、われらの総督の一人ポンティウス・ピラトゥスの手によって極刑に処された」と記しています。タキトゥスはキリスト教に敵対的でした。これを確認する理由など何もなかったのです。
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  ユダヤの史料。イエスをメシアとして退けたユダヤ教のラビたちが編纂したタルムードは、「イェシュ」が過越の祭りの前夜に処刑されたと記録しています。イエス自身の敵対者たちが、その死を確認しているのです。
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  キリスト教の史料。四つの福音書はすべて十字架刑を詳しく描いています。出来事から 20-25 年以内に書かれたパウロの手紙は、十字架刑をだれもが知る確立した事実として扱っています。十字架刑から 3-5 年以内にさかのぼる、コリント人への第一の手紙 15:3-7 のパウロ以前の信条は、「キリストが……死に……葬られ……よみがえった」と述べています。
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  学者の合意。キリスト教の最も著名な批判者の一人である不可知論者の学者バート・アーマンでさえ、こう書いています。「歴史上最も確実な事実の一つは、イエスがユダヤのローマ総督ポンテオ・ピラトの命令によって十字架にかけられたということである。」宗教的信念にかかわらず、事実上すべての歴史家が十字架刑を歴史的事実として受け入れています。

これらすべての証拠に対して、クルアーンによる十字架刑の否定は、出来事から 600 年以上後に、別の国で、目撃者ではなく、いかなる史料も引用しない人物によって書かれたものです。クルアーンはその主張に対して何の歴史的証拠も示していません。イエスが十字架にかけられたように「見えた」がそうではなかった、と断言しているだけです。

写本の証拠

第 6 課では、新約聖書が 5,800 以上のギリシャ語写本に支えられ、元の出来事からの写本の隔たりがわずか 25-50 年であることを学びました。クルアーンはどうでしょうか？

クルアーンの写本の歴史には、重大な疑問があります。

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  ムハンマドは読み書きができなかった。イスラム教の伝承自体が、ムハンマドは文字が読めなかったと述べています。クルアーンは信者たちによって暗記され、ムハンマドの存命中にさまざまな書記によって、さまざまな素材（ナツメヤシの葉、石、骨）に書き留められました。
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  クルアーンはムハンマドの死後に編纂された。最初の編纂版は、ヤマーマの戦い（紀元 633 年）で多くのクルアーン暗記者が戦死した後、カリフのアブー・バクルのもとで作られました。つまり最初の編纂本文は、一次資料が失われた後に組み立てられたのです。
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  異読は破棄された。第三代カリフのウスマーン（紀元 644-656 年）のもとでクルアーンの標準版が作られ、それ以外の写本はすべて焼却するよう命じられました。これは決定的に重要な事実です。異読は意図的に破棄されたため、標準本文を異読と比較することができないのです。新約聖書の写本伝承はその異読を保存しており、だからこそ学者は元の本文を驚くべき正確さで復元できます。イスラム教は異読を破棄しました。つまり、何が変えられたのかを検証する手立てがないということです。
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  近年の発見がさらなる疑問を投げかけている。1972 年にイエメンで発見されたサナア写本には、以前に書かれて消された文字の上に本文が書かれている（パリンプセスト）クルアーンの断片が含まれています。下層の本文には、標準のクルアーンとの相違があります。これは、クルアーンの本文がイスラム教の伝承の主張ほど固定されていなかったことを示唆しています。

それぞれの宗教はどのように広まったか

宗教がどのように広まったかは、その宗教の性質について重要なことを教えてくれます。ここでも、キリスト教とイスラム教の対照は際立っています。

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  キリスト教の最初の 300 年。キリスト教は説得、宣教、そして個人の証しを通して広まりました。三世紀の間、クリスチャンには軍隊も、政治権力も、国家の支援もありませんでした。ローマ帝国から積極的に迫害されていました。何千人もが信仰のために殺されました。それにもかかわらず、キリスト教はひと握りの信者から数百万人へと、完全に自発的な改宗によって成長したのです。最初のクリスチャンの皇帝コンスタンティヌスが現れたのは紀元 313 年、イエスから 300 年近く後のことでした。
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  イスラム教の最初の数十年。ムハンマドはメッカで 13 年間平和的に説教し、およそ 150 人の信者を得ました。紀元 622 年にメディナへ移った後、彼は政治的・軍事的指導者となりました。イスラム教自身の伝記伝承（イブン・イスハークが記したシーラ）によれば、ムハンマドは軍事遠征、襲撃、包囲戦に関わりました。紀元 632 年に彼が死ぬまでに、アラビア全土がイスラムの支配に服していました。これは説得、条約、そして軍事力の組み合わせによって達成されたものです。

これは異論のある解釈ではありません。イスラム教自身の歴史史料が記録していることです。シーラはこれらの出来事を詳しく描いており、イスラム学者もそれを否定していません。問いは、このことがそれぞれの宗教の主張の性質について何を教えてくれるか、です。

クルアーンは非ムスリムについて何と言っているか

非ムスリムについてのクルアーンの教えは複雑です。ムハンマドの状況の変化を反映した、二つの異なる段階を含んでいるからです。これを理解するには、イスラム学の内部にある一つの概念を知る必要があります。廃棄です。

クルアーンには互いに矛盾するように見える節があります。イスラム学者はこの矛盾を廃棄（ナスフ）の原則によって解決します。二つの節が対立する場合、後に啓示された節が先の節に優先する、というものです。これは西洋によるイスラム批判ではありません。クルアーン自体（スーラ 2:106）に基づく、イスラム神学の内部で確立された原則です。

なぜこれが重要なのでしょうか？クルアーンのより寛容な節は、ムハンマドの信者が少なく政治権力もなかったメッカ期（紀元 610-622 年）に啓示されたものが大半だからです。より強硬な節は、ムハンマドが軍事力を得た後のメディナ期（紀元 622-632 年）に啓示されたものが大半です。廃棄の原則のもとでは、後のメディナ期の節が優先されます。

クルアーン自体からいくつか例を挙げます。

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  スーラ 2:256（よく引用されます）：「宗教に強制はない。」これはメッカ期の節で、イスラム教の寛容さの証拠として広く引かれています。
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  スーラ 9:29（後にメディナで啓示）：「アッラーを信じない者たちと戦え……彼らが進んで服従して税を納め、自らが屈服したと感じるまで。」廃棄のもとでは、この後の節が、先のより寛容な節に優先します。
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  スーラ 9:5（同じくメディナ期。「剣の節」と呼ばれることもあります）：「聖なる月が過ぎたなら、多神教徒を見つけ次第殺し、捕らえ、包囲し、あらゆる待ち伏せの場所で彼らを待ち伏せせよ。」イスラム学者はこの節の適用範囲を何世紀にもわたって議論してきましたが、その字義どおりの文言は衝撃的です。

スーラ 9 は、クルアーンの中で最後に啓示された主要な章と考えられています。廃棄のもとでは、これがこうした事柄についてのクルアーンの最終的な言葉となります。

イスラム教によるイエスと、歴史によるイエス

クルアーンはイエスについて、最初期の歴史史料と比較できる具体的な主張をしています。

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  イスラム教は、イエスは十字架にかけられていないと言う。キリスト教のものも非キリスト教のものも、1 世紀の史料はすべて、かけられたと言っています。600 年以上後に書かれたクルアーンは、その主張に何の証拠も示していません。
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  イスラム教は、イエスは神であると主張しなかったと言う。最初期のキリスト教の信条（十字架刑から 3-5 年以内にさかのぼります）、パウロの手紙、そしてマルコの福音書はすべて、イエスが神としての主張をしたと伝えています。何世紀も後に書かれたクルアーンは、1 世紀の史料を一つも引用せずに、そうではないと断言しています。
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  イスラム教は、キリスト教の聖典は改ざんされたと言う。クルアーンは、ユダヤ人とクリスチャンが自分たちの聖典を改変したと主張します（スーラ 2:75、5:13）。しかし写本の証拠が示すのはその逆です。死海文書（イエス以前にさかのぼります）は、今日私たちが持つ旧約聖書の本文とほぼ完全に一致しています。5,800 以上の新約聖書写本によって、学者は元の本文を 99% 以上の正確さで復元できます。改ざんの主張には、写本による裏づけがありません。
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  イスラム教は、イエスはムハンマドを指し示すただの預言者だったと言う。しかし最初期の史料に記録されたイエス自身の言葉は、唯一無二の神的権威を主張しています。罪を赦す力、全人類を裁く力、そしてアブラハム以前から存在していたことです。これはだれか別の人を指し示す預言者の主張ではありません。自分こそ神の最終的な啓示だと信じていた人物の主張です。

創始者の比較

宗教の創始者の人格と行動は、その宗教自体について何かを明らかにします。それぞれの伝統自身の史料から引き出される、イエスとムハンマドの対照は重要です。

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  拒絶への応答。イエスは拒絶されたとき、エルサレムのために泣き（ルカ 19:41）、自分を十字架につけた人々のために「父よ、彼らをおゆるしください」と祈りました（ルカ 23:34）。ムハンマドはメッカで拒絶されたとき、後に一万人の軍隊を率いて戻り、その町を征服しました。どちらの応答も、それぞれの宗教自身の文書に記録されています。
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  敵の扱い。イエスは「敵を愛し、迫害する者のために祈れ」と教えました（マタイ 5:44）。シーラ（イブン・イスハークによるムハンマド伝）は、ムハンマドが自分をあざけった批判者や詩人の処刑を命じ、軍事的勝利の後に捕虜の殺害を監督したと記録しています。これは部外者からの告発ではありません。イスラム教自身の権威ある伝記伝承に記録されていることです。
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  武力の使用。イエスは政治的・軍事的な力をはっきりと拒みました。ペテロが剣を抜いてイエスを守ろうとしたとき、イエスは「剣をさやに納めなさい」と言い、傷ついた人をいやしました（ルカ 22:51、ヨハネ 18:11）。キリスト教には最初の 300 年間、軍隊がありませんでした。ムハンマドは自ら軍事遠征を率い、初期のイスラム国家は征服によって築かれました。繰り返しますが、これはイスラム教自身の史料が記録していることです。

これらは意見ではなく事実です。それぞれの宗教自身の根本文書から来ています。これらの事実が何を明らかにするかについては、読者が自分で結論を引き出すことができます。

タキーヤ：容認された欺き

非ムスリムにとって最も理解しにくい教義の一つがタキーヤ、つまり一定の状況下で欺きを認めるイスラム教の規定です。

クルアーンはこう述べます。「信者は、信者をさしおいて不信者を味方としてはならない。そうする者はアッラーと何の関わりもない。ただし、彼らに対して用心のために警戒する場合は別である」（スーラ 3:28）。「用心のために警戒する」という句は、イスラム学者によって、イスラムの大義を進めるか、ムスリム共同体を守ることになる場合には、非ムスリムと関わる際に自分の本当の信念や意図を隠してよいという許可として解釈されてきました。

ハディースはさらなる裏づけを与えています。サヒーフ・アル・ブハーリー（最も権威あるハディース集成）は、ムハンマドが「戦争は欺きである」と言ったことを記録しています（ブハーリー 4:52:269）。別のハディースでは、ムハンマドは信者がカアブ・イブン・アルアシュラフという批判者を暗殺するためにうそをつくことを許し、カアブがイスラムに反する発言をしたのだから欺きは容認されると述べました（ブハーリー 5:59:369）。

イスラム学者は、許容される欺きをいくつかの形に区別しています。

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  タキーヤ、つまり迫害を避けるため、またはムスリム共同体を守るために、自分の信仰や本当の意図を隠すこと。もともとはシーア派の教義ですが、スンナ派の法学にも並行するものがあります。
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  キトマーン、つまり省略によるうそ。真実の一部を語りながら、残りを意図的に伏せること。
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  タウリヤ、つまり巧妙なあいまいさ。技術的には真実であることを言って、聞き手をまちがった結論へ導くこと。

これをキリスト教と比べてみましょう。イエスはこう言いました。「あなたがたの言葉は、ただ、しかり、しかり、否、否、であるべきだ。それ以上に出ることは、悪から来るのである」（マタイ 5:37）。十戒の第九戒は偽りの証言を禁じています。キリスト教神学には、信仰を広めるために容認された欺きの規定はありません。この対照は直接的で、それぞれの宗教自身の文書に記録されています。

ジズヤ：課税、服従、そして拒否への罰

クルアーンは、征服された非ムスリム、とりわけユダヤ人とクリスチャン（「啓典の民」）を扱うための特定の制度を定めています。

スーラ 9:29：「アッラーも最後の日も信じず、アッラーとその使徒が禁じたものを禁じず、啓典を与えられた者のうち真理の宗教を受け入れない者たちと戦え。彼らが進んで服従してジズヤを納め、自らが屈服したと感じるまで。」

ジズヤとは、イスラムの支配下に暮らす非ムスリムに課された特別税です。しかしそれは単なる税ではありませんでした。ズィンミー制度と呼ばれる、制度化された服従の仕組みだったのです。

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  非ムスリムは服従のしるしとしてジズヤを納めた。この税はしばしば、納める側を辱めるよう仕組まれた公開の儀式で徴収されました。イスラム法の文書は、ズィンミーは「屈服を感じながら」納めるべきだと定めています。収入だけでなく、辱めそのものが目的だったのです。
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  ズィンミーは二級市民だった。シャリーアのもとで、非ムスリムは法廷でムスリムに不利な証言ができず、新しい教会やシナゴーグを建てられず、教会の鐘を鳴らせず、十字架を公に掲げられず、区別のための服装を着用させられました。これは異論のある主張ではありません。認証されたシャリーア法の手引きである『Reliance of the Traveller』など、古典的なイスラム法の文書に成文化されています。
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  ジズヤに代わる選択肢は改宗か死だった。クルアーンとハディースは、征服された非ムスリムに三つの選択肢を示しています。イスラムに改宗するか、ジズヤを納めてズィンミーの地位を受け入れるか、軍事行動に直面するかです。多神教徒（ユダヤ人でもクリスチャンでもない人々）には、ジズヤの選択肢さえ与えられないことがしばしばでした。選択は改宗か剣かだったのです。

これをイエスの教えと比べてみましょう。「カイザルのものはカイザルに、神のものは神に返しなさい」（マルコ 12:17）。イエスは決して税を課しませんでした。宗教的服従の制度を作ることもありませんでした。だれかに改宗か死かの選択を迫ることもありませんでした。キリスト教の最初の三世紀は、征服した民から税を徴収するのではなく、敵対的な帝国に税を納めることに費やされたのです。

イスラム教義における女性と奴隷制

イスラム教の文書には、女性の扱いと奴隷制の実践に関する明示的な規定が含まれています。これは目立たない箇所ではありません。イスラム法の中心にあり、最も権威ある史料に記録されています。

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  戦争で捕虜とされた女性。クルアーンはムスリムの男性に「あなたの右手が所有する者たち」との性的関係を許しています。これは女奴隷と戦闘で捕らえた女性を指す句です（スーラ 4:24、23:5-6、33:50、70:30）。イスラム学者は歴史的に、これらの節を、結婚や同意の要件なしに奴隷とされた女性への性的接近を許すものと理解してきました。シーラは、ムハンマド自身が軍事的勝利の後に捕虜の女性を得たことを記録しています。ハイバル征服の後に得たサフィーヤ・ビント・フヤイイ、バヌー・クライザ族の敗北の後に得たライハーナなどです。
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  バヌー・クライザ事件。メディナのユダヤ人部族バヌー・クライザが敗北した後、シーラ（イブン・イスハーク、464 ページ）は、ムハンマドが男性捕虜全員（推定 600 人から 900 人）の処刑と、女性と子どもの奴隷化を命じ、彼らがムスリムの戦士たちに分配されたと記録しています。この出来事は、イスラム教自身の伝記伝承の中で、ムハンマドが承認した行為として記録されています。
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  女性に対する家庭内の権威。クルアーンはこう述べます。「男は女の管理者である。アッラーが一方を他方より優れたものとされたことによる……不従順を恐れる妻には、まず諭し、それでも続けるなら寝床で遠ざけ、最後には打て」（スーラ 4:34）。ここで使われているアラビア語はダラバで、打つ、たたくという意味です。イスラム学者は意図された程度について議論してきましたが、字義どおりの本文は妻への身体的懲罰を許しています。
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  制度としての奴隷制。ムハンマドは奴隷を捕らえ、奴隷を売買し、奴隷を贈り物として受け取り、奴隷を贈り物として与えました。これらの事実はハディースとシーラの随所に記録されています。イスラムの奴隷制は何世紀も続きました。アラブの奴隷貿易は大西洋奴隷貿易より前に始まり、それより後まで続き、サウジアラビアが奴隷制を正式に廃止したのは 1962 年になってからでした。

これをキリスト教と比べてみましょう。イエスは奴隷を所有したことがありません。捕虜の女性を得たこともありません。女性を周縁に追いやる文化の中で、イエスは女性の地位を高めました。女性と公に語り合い（当時の文化ではスキャンダルでした）、女性を弟子たちの中に含め、復活の後には最初に女性たちに現れました。パウロはこう書きました。「男も女もない。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからである」（ガラテヤ 3:28）。クリスチャンも奴隷制を実践してきましたが（第 16 課でそれを正直に扱いました）、それはイエスの教えの方向性に反して行われたものです。奴隷制の廃止は、奴隷制は福音に矛盾すると論じたウィリアム・ウィルバーフォースのようなクリスチャンによって推し進められました。イスラム教では、奴隷制は創始者の模範からの逸脱ではありません。それは創始者の模範そのものであり、イスラム教自身の文書に記録されているのです。

よくある反論