罪のない子どもを殺すことは悪いことです。「あなたにとって悪い」だけではなく、だれにとっても、どこでも、いつでも悪いことです。しかし、それが本当に真実なら、宇宙について何を教えてくれるのでしょうか?
先を読む前に、心の中で答えてみてください。ホロコーストは悪いことでしたか?
長く考える必要はなかったはずです。ルールブックで調べる必要もありませんでした。親に聞く必要もありませんでした。あなたはただ、それが悪いことだと知っているのです。深く、明らかに、確かに悪いことだと。
さて、ここで哲学者はこう問います。どうしてそれがわかるのですか?
その確信はどこから来るのでしょうか?あなたが作り出したものではありません。あなたの国が投票で決めたものでもありません。たとえ地上のすべての政府がホロコーストは問題ないと言ったとしても、それでも問題ないことにはなりません。この「悪い」という感覚は、私たちの外側のどこかから来ているように感じられます。
C・S・ルイスは、20 世紀のもっとも優れたクリスチャン思想家の一人です。彼は、人が言い争うとき、「それはフェアじゃない!」とか「そんなことをする権利はなかったはずだ!」と言うことに気づきました。本人たちは意識していませんが、双方がすでに知っているはずの、正しいことと悪いことの基準に訴えているのです。その共通の基準はどこから来るのでしょうか?
哲学者が立てる、とても重要な区別があります。
ここで重要な問いがあります。どちらが正しいのでしょうか?
注意深く考えてみてください。道徳が相対的なものにすぎないなら、つまり本当の正しさや悪さが存在しないなら、私たちはホロコーストが本当に悪かったとは言えません。「私たちはそれを好まない」としか言えないのです。ほとんどの人は、これではまったく納得できないと感じます。心の底では、それがただ不人気だったのではなく、まぎれもなく悪いことだったと知っているからです。
神の存在を支持する道徳的論証は、次のように進みます。
「善悪を知るのに神は必要ない。進化が私たちに道徳を与えたのだ。」
進化は、私たちがあることをなぜ悪いと感じるかを説明できるかもしれません。しかし、それがなぜ実際に悪いのかは説明できません。進化は生存に関するものであって、真理に関するものではありません。進化が「殺人は悪い」と考えるように私たちを形づくったとしても、それは生存に役立ったというだけで、殺人がまぎれもなく、本当に悪いということにはなりません。道徳的論証は、私たちの感情がどこから来るかについてのものではありません。客観的な道徳的事実がそもそもなぜ存在するのかについてのものなのです。
「文化が違えば道徳も違う。唯一の道徳的真理などない。」
たしかに、文化によって意見が分かれることは多くあります。しかし、大きなことでは一致しています。罪のない子どもを楽しみのために殺すことを称える文化はありません。臆病が勇気より優れていると考える文化もありません。そして文化どうしが意見を異にするときでさえ、何が本当に正しいかを論じ合っているのです。つまり、どの文化も、見つけるべき本当の答えがあることを前提にしています。ある文化が(奴隷制のような)恐ろしいことをしたとき、私たちは「まあ、彼らにとっては正しかったのだ」とは言いません。彼らは間違っていたと言います。それは、私たちが客観的な基準を信じているということです。
「神が道徳を作ったのなら、神が望めば、罪のない子どもを殺すことを善にすることもできたのでは?」
いいえ。神の本性そのものが善だからです。神はメニューから料理を選ぶように、何が善かを決めるのではありません。神の性質そのものが善の基準なのです。「神は罪のない子どもを殺すことを善にできたか?」という問いは、「円は四角になれるか?」と尋ねるようなものです。この問いは、私たちが神という言葉で意味するものと矛盾しています。完全に善なる存在は悪を望むことができません。それは制限ではなく、定義なのです。
「客観的な道徳」とは何ですか?
だれかが「文化が違えば道徳も違う。だから絶対的な正しさや悪さはない」と言いました。最善の応答はどれですか?
道徳的論証は、本当の、客観的な正しさと悪さが存在することが、その源としての道徳的に完全な神を指し示していることを示しています。この論証はイマヌエル・カントや C・S・ルイスといった哲学者によって唱えられました。そしてその出発点は聖書ではなく、あなたが良心の奥底ですでに知っている何かなのです。