如果有人在某个人出生几百年之前,就把这个人一生的具体细节写了下来,而且每一个细节都应验了,那会怎么样?基督徒宣称,这正是发生在耶稣身上的事。让我们来看证据。
预言就是对将来的具体预测。旧约写于耶稣出生之前几个世纪,其中有数百处经文,基督徒相信它们描述的是将要来的弥赛亚,也就是神所应许差来的救主。
怀疑论者说,这些不过是含糊的预测,是后人倒过来硬套在耶稣身上的。但当你去看实际的经文,会发现许多预测极其具体,描述了弥赛亚的出生、生平、死亡与影响的细节,那是任何人都无法安排、也猜不出来的。
让我们来看几个最惊人的例子。
这是旧约中最非凡的一处预言。它是先知以赛亚在耶稣出生之前大约 700 年写下的。读一读这些描述,然后问问自己:这里描述的是谁?
1947 年在死海附近的洞穴中发现的死海古卷,包含一卷近乎完整的以赛亚书,年代约为公元前 150 年,至少比耶稣出生早了一个半世纪。这不是基督教的文献,它是由昆兰的一个犹太群体保存下来的。其中的文本与我们今天所有的几乎完全一致。以赛亚书 53 章写于耶稣之前几个世纪,在学术上没有严肃的争议。
以赛亚告诉我们弥赛亚会遭遇什么。先知但以理告诉我们的是什么时候。
在但以理书 9:24-27 中,天使加百列给了但以理一个预言性的时间表。他说,从重建耶路撒冷的命令发出,直到“受膏者”(弥赛亚)来到,会有特定数目的“七”。理解原文在这里极其重要。
英文圣经把但以理的预言译作“七十个七日”(和合本作“七十个七”)。如果那是指 490 天,那就大约只有一年半,显然不可能是几个世纪。那么这是怎么回事?
答案在希伯来原文里。被译作“七”的那个词是 shabua(שָׁבוּעַ)。它的意思不是“七天为一周”的那种“周”,它字面的意思是“一个七的单位”,是泛指任何事物七个一组的通用词。希伯来语另有一个专门表示七日之周的词(shavua yamim)。但以理没有用那个词,他用的是这个通用词。
上下文告诉我们这些“七”指的是什么。但以理当时正在读先知耶利米关于被掳70 年的预言(但以理书 9:2)。天使的回应与之平行:70 个“七”。既然上下文谈的是年,而且所描述的事件(重建一座城、弥赛亚的来到、圣殿被毁)显然横跨几个世纪,那么这些“七”就是年的七。
所以:70 个七年 = 70 × 7 = 490 年。
但以理书 9:25 说:从出令重新建造耶路撒冷,直到“受膏君”来到,会有7 个七 + 62 个七 = 69 个七 = 483 年。
重建耶路撒冷的命令是波斯王亚达薛西发出的,记载在尼希米记 2:1-8。多数学者把这个时间定在约公元前 445 年。
古代近东的历法通常使用 360 天为一年(所谓“预言年”)。所以:
这正好落在耶稣公开传道并被钉十字架的那段时期。
但以理的预言并没有到此为止。它接着说:在 69 个七之后,“那受膏者必被剪除,一无所有”(但以理书 9:26)。弥赛亚会被杀。然后:“必有一王的民来毁灭这城和圣所。”在弥赛亚死后,耶路撒冷和圣殿会被毁。
圣殿在公元 70 年被罗马人摧毁,距耶稣被钉十字架大约 40 年。
所以,写作于公元前六世纪的但以理预言:弥赛亚会在重建耶路撒冷的命令发出之后大约 483 年来到;他会被杀;然后这城和圣殿会被毁。每一项都应验了。
有些持批判立场的学者把但以理书的成书年代定在约公元前 165 年,而不是公元前六世纪。即便这个年代是对的,这个预言依然成立:公元前 165 年仍然比耶稣传道早了将近 200 年,而公元 70 年圣殿被毁,即使按这个较晚的年代算,也还在其后将近 250 年。无论你认为但以理书写于何时,那条指向一世纪的时间线,以及关于圣殿被毁的预言,都依然令人惊叹。
以赛亚书 53 章和但以理书 9 章是最详细的,但它们远不是仅有的与耶稣相符的旧约预言:
数学家 Peter Stoner 在他的著作 Science Speaks 中计算过,任何一个人仅仅偶然应验其中 8 项预言的概率。他的估算是:1017 分之一(100,000,000,000,000,000 分之一,也就是十亿亿分之一)。
可以这样想象:把整个得克萨斯州铺上两英尺深的银元,在其中一枚上用红笔画个叉,然后把它们全部搅匀。让一个人蒙住眼睛,随机捡起一枚。第一次就捡中那枚做了记号的银元,概率大约就是 1017 分之一。
耶稣所应验的不是 8 项,而是数十项具体的预言。这样的概率变得如此天文,“巧合”已经不再是一个认真的解释。
“这些预言很含糊。只要肯下功夫,什么都能套得上。”
“生在伯利恒”并不含糊。“被以三十块钱出卖”并不含糊。“被扎、在控告者面前不开口、与财主同葬”并不含糊。“从一道具体的命令算起 483 年”并不含糊。这些是具体的、可被否证的预测。如果耶稣生在拿撒勒并且从未去过伯利恒,弥迦的预言就落空了。如果他是以二十块钱或四十块钱被出卖的,撒迦利亚就错了。具体性正是关键所在。
“也许是耶稣刻意安排自己的一生去应验这些预言。”
有些预言理论上确实可以刻意安排,比如骑驴进耶路撒冷。但许多预言不可能。没有人能选择自己生在哪里。没有人能控制敌兵是否打断自己的骨头,或是否为自己的衣服拈阄。没有人能安排别人以某个特定数目的钱出卖自己。也没有人能一面让自己的死法与一份 700 年前的描述吻合,一面又让它准确落在一条 483 年的预言时间表上。最关键的那些预言,恰恰是任何人都无法操控的。
“以赛亚书 53 章讲的是以色列,不是弥赛亚。”
有些犹太学者确实把以赛亚书 53 章解释为指整个以色列民族,而不是某一个人。但经文描述的是一个单独的人(用的是“他”,不是“他们”),这个人为别人的罪受苦。在犹太神学中,以色列并不担当别国的罪。这段经文说“他从活人之地被剪除”,又说“人还使他与恶人同埋”。民族是没有坟墓的。最自然的读法是指一个人,而这些细节以极其精确的方式与历史上的一个人相符。
为什么希伯来词 shabua 对理解但以理关于弥赛亚的预言很重要?
为什么以赛亚书 53 章的应验不能被解释为巧合或耶稣的刻意安排?
旧约包含关于弥赛亚的具体、可核查的预测,写于耶稣出生之前几个世纪。以赛亚书 53 章在 700 年前就描述了一位受苦的仆人:他会被扎、被弃绝、在控告者面前不开口,并与财主同葬。但以理书 9 章借着希伯来词 shabua(一个七的单位),列出了一条直接指向一世纪的时间表。死海古卷证明这些经文在耶稣之前就已存在。这些预言太具体,不能说是含糊;太多,不能说是巧合;而且许多描述的是没有人能控制的细节。已应验的预言,是表明耶稣的故事早在发生之前就已被定下的最有力证据之一。