Mas a Bíblia não tem coisas terríveis?

Vamos dar nome ao problema com honestidade

Richard Dawkins, um dos ateus mais famosos do mundo, escreveu isto em Deus, um Delírio:

“O Deus do Antigo Testamento é talvez o personagem mais desagradável de toda a ficção: ciumento, e orgulhoso disso; um controlador mesquinho, injusto e incapaz de perdoar; um vingativo e sanguinário promotor de limpeza étnica...”

Essa citação é compartilhada milhões de vezes na internet. E, se você nunca leu o Antigo Testamento, ela parece arrasadora. Mas ela é justa? Ou Dawkins está lendo uma antiga biblioteca de textos do jeito que você leria um adesivo de para-choque, arrancando frases do contexto e ignorando todo o resto?

Vamos olhar para as passagens específicas que as pessoas acham mais perturbadoras, encará-las com honestidade e depois perguntar: o que realmente está acontecendo aqui?

Os três problemas mais difíceis

• 1
  A conquista de Canaã. No livro de Josué, Deus ordena que Israel destrua as cidades cananeias, inclusive os seus habitantes. É essa a passagem que os críticos chamam de “genocídio”.
• 2
  A escravidão no Antigo Testamento. Os livros de Êxodo e Levítico contêm leis que regulamentam a escravidão em vez de proibi-la de uma vez. Por que Deus permitiria a escravidão?
• 3
  Punições duras. O Antigo Testamento prescreve penas severas, inclusive a morte, para ofensas que parecem pequenas ao leitor de hoje.

Vamos tratar de cada uma delas. Mas, antes, precisamos falar sobre algo que a maioria das pessoas ignora completamente: o que realmente estava acontecendo em Canaã.

O que estava acontecendo em Canaã? As evidências

Quando as pessoas leem sobre a conquista de Canaã, muitas vezes imaginam agricultores inocentes vivendo em paz até que Israel apareceu e os destruiu sem motivo. Essa imagem está completamente errada, e as evidências não vêm só da Bíblia.

Os cananeus praticaram o sacrifício sistemático de crianças durante séculos. A Bíblia diz isso claramente: elas costumavam “queimar seus filhos e filhas no fogo em sacrifícios aos seus deuses” (Deuteronômio 12:31). Mas isso não é apenas uma afirmação bíblica. Também é comprovado pela arqueologia, por historiadores antigos e por evidências físicas de vários sítios espalhados pelo Mediterrâneo.

Essas evidências não vêm da Bíblia nem de fontes judaicas. Elas vêm de:

• 1
  Milhares de urnas funerárias escavadas em Cartago e em pelo menos outras sete colônias fenícias/cananeias espalhadas pelo Mediterrâneo, cada uma contendo restos cremados de bebês.
• 2
  Inscrições gravadas nas urnas pelos próprios pais, registrando votos cumpridos a Baal e Tanit depois do sacrifício. Uma urna que continha restos de um animal trazia a inscrição “substituto”, o que confirma que as outras eram oferendas intencionais, e não mortes naturais.
• 3
  A Dra. Patricia Smith e colegas de Harvard e da Universidade Hebraica analisaram os restos dos esqueletos e descobriram que as idades dos bebês (a maioria com cerca de dois meses) não correspondem ao padrão esperado de mortalidade infantil natural. O perfil de idade corresponde a sacrifício, não a doença.
• 4
  O historiador grego Clitarco (século III a.C.) descreveu a prática de forma independente: uma estátua de bronze com os braços estendidos era aquecida até ficar em brasa, e os bebês eram colocados nos seus braços. Clitarco era um grego pagão, sem nenhuma ligação com a Bíblia ou com a tradição judaica.
• 5
  Vários escritores romanos e gregos, entre eles Diodoro Sículo e Plutarco, descreveram de forma independente a mesma prática. São fontes pagãs confirmando o que a Bíblia descreve.
• 6
  Escavações em Tiro (a cidade de origem dos fenícios) revelaram urnas com fragmentos de ossos humanos incinerados a temperaturas altíssimas, no mesmo padrão de Cartago.

Não foi um caso isolado. Era uma civilização que queimava bebês vivos como prática religiosa regular, durante centenas de anos. A pergunta que precisamos encarar não é só “Por que Deus julgou Canaã?”, mas também: “Que tipo de Deus ficaria assistindo a crianças sendo queimadas vivas durante seis séculos sem fazer nada?”

Justiça: o que um Deus bom precisa fazer

É aqui que a maioria das pessoas inverte o argumento. Elas perguntam: “Como um Deus amoroso poderia ordenar violência?” Mas a pergunta mais profunda é: “Como um Deus amoroso poderia ignorar o mal?”

Pense nisso com cuidado.

Misericórdia sem justiça não é misericórdia

Este é o princípio que a maioria das pessoas não percebe: misericórdia e justiça não são opostas. Elas são parceiras. Misericórdia sem justiça é fraqueza. Justiça sem misericórdia é tirania. Um Deus perfeitamente bom precisa ser as duas coisas.

Pense nisso com um exemplo mais duro.

Deus como juiz, não como valentão

Quando aceitamos que juízes humanos têm autoridade para condenar criminosos, e até para aplicar a pena de morte pelos piores crimes, estamos aceitando um princípio: às vezes a justiça exige punições severas.

Se Deus é real, se Deus é o autor da vida e se Deus é perfeitamente justo, então o julgamento divino não é assassinato. É justiça aplicada pelo único ser do universo capaz de aplicá-la com perfeição. Um juiz humano pode cometer erros. Um juiz humano pode ser parcial. Deus não pode.

A Bíblia dá as razões do próprio Deus, e o sacrifício de crianças não era a única. Levítico 18 lista as práticas das nações de Canaã, entre elas a idolatria, o pecado sexual e o sacrifício de crianças, e diz que “a terra vomitou os seus habitantes” (Levítico 18:24-25). Deus também advertiu que, se essas práticas permanecessem, “eles os ensinarão a praticar todas as coisas repugnantes que eles fazem quando adoram os seus deuses” (Deuteronômio 20:18). E Ele deixou claro que isso não era uma recompensa pela bondade de Israel: “É devido à impiedade destas nações que o Senhor vai expulsá-las da presença de você” (Deuteronômio 9:4-5). O mesmo padrão valia para Israel. Se Israel fizesse o mesmo, a terra “os vomitará, como vomitou os povos que ali estavam antes de vocês” (Levítico 18:28).

E a Bíblia mostra que Deus foi extraordinariamente paciente antes de agir. Em Gênesis 15:16, Deus diz a Abraão que o julgamento sobre Canaã ainda não viria, porque “a maldade dos amorreus ainda não atingiu a medida completa”. Deus esperou 400 anos antes de julgar os cananeus. Ele deu tempo para o arrependimento, e o povo de Canaã tinha ouvido o que Deus havia feito por Israel (Josué 2:9-11). A porta estava aberta.

Na verdade, quando o julgamento finalmente veio, uma mulher cananeia chamada Raabe se voltou para Deus e foi poupada, junto com toda a sua família (Josué 2; 6:22-25). Ela não só foi salva; ela passou a fazer parte da linhagem do próprio Jesus (Mateus 1:5). A porta estava aberta para qualquer um que quisesse passar por ela.

A linguagem da conquista: mais complexa do que você pensa

Há outra camada que muita gente não percebe. Estudiosos do Antigo Testamento como Paul Copan e Matthew Flannagan apontaram algo importante sobre os relatos da conquista: a linguagem de “destruição total” era uma convenção literária comum no antigo Oriente Próximo.

Os registros de guerra antigos descreviam vitórias rotineiramente com uma linguagem extrema e exagerada. Faraós egípcios escreveram que tinham “destruído completamente” inimigos que claramente sobreviveram. Reis assírios afirmaram ter “exterminado” nações que continuaram a existir por séculos depois. Era assim que as vitórias de guerra eram registradas no mundo antigo.

Josué diz que Israel “destruiu totalmente” os cananeus (Josué 10-11). No entanto, o próprio livro de Josué registra que “ainda há muita terra para ser conquistada” (Josué 13:1), e o livro seguinte, Juízes, descreve cananeus ainda vivendo por toda a terra. A Bíblia dá a sua própria razão: Israel “não os expulsou completamente” (Juízes 1:28), e Deus lhes disse: “Por quê vocês não me obedeceram?... não os expulsarei da presença de vocês” (Juízes 2:2-3). Alguns estudiosos também leem as declarações resumidas de Josué como o tipo de linguagem grandiosa de vitória encontrada em outros registros de guerra antigos, que eles chamam de “hipérbole hagiográfica”. Mas a explicação que a própria Bíblia dá para os cananeus que permaneceram é a desobediência de Israel.

Isso não torna a conquista fácil nem confortável. Mas significa que as passagens talvez não descrevam aquilo que um leitor moderno supõe quando as lê ao pé da letra.

E a escravidão?

A relação da Bíblia com a escravidão é um dos assuntos mais mal compreendidos de todo o cristianismo. É aqui que a maioria das pessoas erra: elas leem “escravidão” e imaginam o Sul dos Estados Unidos, onde milhões de africanos foram sequestrados, comprados e vendidos como propriedade com base na raça e tratados como menos que humanos durante gerações. Aquilo era escravidão como propriedade, e foi monstruoso.

A “escravidão” do Antigo Testamento (a palavra hebraica ebed) cobria uma variedade muito diferente de situações. As evidências disso não vêm só da Bíblia, mas do antigo Oriente Próximo como um todo.

Isso não significa que a servidão no Antigo Testamento fosse agradável. Ela ainda era uma perda de liberdade, e ainda deve nos incomodar. Mas existem diferenças importantes que a própria Bíblia estabelece:

• 1
  Os servos hebreus por dívida eram libertados a cada sete anos (Deuteronômio 15:12). Isso era obrigatório, não opcional.
• 2
  Sequestrar alguém para escravizá-lo era punido com a morte (Êxodo 21:16). A própria base do tráfico de escravos no Atlântico teria sido um crime capital pela lei do Antigo Testamento.
• 3
  Escravos fugitivos não deviam ser devolvidos aos seus senhores (Deuteronômio 23:15-16). Isso é exatamente o oposto da Lei do Escravo Fugitivo da história americana.
• 4
  Os escravos tinham proteção legal. Se um senhor arrancasse um dente de um escravo ou ferisse o olho dele, o escravo ficava livre (Êxodo 21:26-27). Nenhum outro código de leis antigo concedia algo parecido.

Nenhuma sociedade antiga aboliu a escravidão. Nem a Grécia. Nem Roma. Nem o Egito. Nem a Mesopotâmia. A pergunta não é “Por que a Bíblia não aboliu de uma vez uma prática antiga universal?” A pergunta é: “A Bíblia fez a balança pender para a dignidade humana?” E a resposta é sim, de forma dramática.

A trajetória moral da Bíblia

O Novo Testamento foi ainda mais longe. A carta de Paulo a Filemom pede a um dono de escravos que receba de volta o seu escravo fugitivo “não mais como escravo, mas, acima de escravo, como irmão amado” (Filemom 1:16). Gálatas 3:28 declara: “não há escravo nem livre... pois todos são um em Cristo Jesus.”

Esses textos plantaram as sementes que acabaram destruindo a escravidão. O movimento abolicionista britânico foi liderado por William Wilberforce, um cristão devoto que passou toda a sua carreira lutando contra a escravidão por causa da sua fé. O movimento abolicionista americano foi impulsionado por cristãos que liam a Bíblia. Frederick Douglass, Harriet Tubman, Harriet Beecher Stowe e os quakers foram todos movidos por convicções explicitamente cristãs.

A Bíblia não fez cair do céu um código moral pronto. Ela conta a história de Deus revelando aos poucos mais do seu plano a pessoas que viviam em culturas antigas brutais. O próprio Deus nunca muda (Malaquias 3:6), mas algumas das leis que ele deu a Israel alcançaram um povo de coração duro onde ele estava, como Jesus explicou sobre o divórcio: “Moisés lhes permitiu divorciar-se de suas mulheres por causa da dureza de coração de vocês. Mas não foi assim desde o princípio” (Mateus 19:8). Por isso a escravidão é regulamentada, depois enfraquecida, depois as sementes da abolição são plantadas. E a misericórdia de Deus estava lá desde o início: a Lei já ordenava “ame cada um o seu próximo como a si mesmo” (Levítico 19:18) e bondade até com um inimigo (Êxodo 23:4-5), e Deus disse a Jonas que tinha pena do povo de Nínive, a cidade inimiga de Israel (Jonas 4:11). Depois Jesus mostrou esse amor por completo, ensinando-nos: “Amem os seus inimigos e orem por aqueles que os perseguem” (Mateus 5:44).

A pergunta não é “O Antigo Testamento contém passagens difíceis?” É óbvio que contém. A pergunta é: “Para onde a história está indo?” E a resposta é: para a cruz, onde a justiça e a misericórdia de Deus se encontram, e ele toma sobre si mesmo o castigo pelo pecado.

Onde a justiça e a misericórdia finalmente se encontram

A Bíblia inteira caminha para um único momento em que a justiça de Deus e a misericórdia de Deus se encontram: a cruz.

Deus não perdoa o pecado simplesmente com um aceno de mão. Isso o tornaria injusto, porque o crime ficaria sem punição. Ele também não simplesmente destrói os pecadores. Isso não deixaria espaço para a misericórdia. Em vez disso, ele mesmo assume a punição. Jesus na cruz é a resposta de Deus à tensão entre justiça e misericórdia. A pena é paga. A justiça é satisfeita. E a misericórdia é oferecida a qualquer um que a aceite.

Isso significa que a cruz só faz sentido se a justiça de Deus for real e séria. Se Deus nunca punisse ninguém por nada, não haveria necessidade da cruz. A severidade do julgamento no Antigo Testamento torna a cruz, na verdade, mais significativa, e não menos. Ela mostra o que o pecado merece e o que Deus estava disposto a absorver para que nós não precisássemos.

A objeção corta para os dois lados

Aqui está algo que a maioria das pessoas não percebe. Quando Dawkins diz que Deus é um “sanguinário promotor de limpeza étnica”, ele está fazendo um julgamento moral. Ele está dizendo que o que Deus fez foi errado.

Mas lembre-se do que aprendemos na Lição 2: se não existe Deus nem moral objetiva, então nada é realmente errado. Existem apenas preferências. Dawkins precisa tomar emprestado um referencial moral teísta para que a sua objeção funcione. O próprio fato de sentirmos indignação moral diante da violência do Antigo Testamento é uma evidência de que existem padrões morais objetivos, o que (como mostra o Argumento Moral) aponta de volta para Deus.

Em outras palavras: você precisa que Deus exista para poder chamar Deus de imoral. A objeção derruba a si mesma.

Palavras-chave

Objeções comuns